艺术和图解

基督教艺术构成的一个至关重要的元素宗教。直到17世纪西方艺术的历史与西方的历史在很大程度上是相同的教会和宗教艺术。在早期基督教会的历史,然而,很少有基督徒艺术,教会反对这种可能。的克莱门亚历山大例如,批评宗教(异教徒)为鼓励人们艺术敬拜创建,而不是创造者。也不再需要基督教艺术,因为巨大的教堂尚未建立,有几个有钱人委员会。2世纪后期初期的绘画艺术出现在基督教教堂,和mid-3rd世纪艺术灵感来自异教模型以及基督教主题开始生产。图片开始被用于支持的教会当时基督教合法化,罗马帝国的皇帝康斯坦丁4世纪初,他们很快达成起源于基督教流行的宗教信仰。

许多因素解释早期基督教艺术的缓慢发展几个世纪的教堂。基督教来自其犹太血统禁止使用图像来描述神圣的或神圣的,包括人类,被“上帝的形象创造出来的。“早期教会也深深卷入斗争paganism-which,基督教观察者,偶像崇拜在它的许多神在各种绘画和雕塑的形式表示。在早期基督教传教布道,基督教的《旧约全书》攻击直接传输的图像在异教崇拜异教崇拜形象的第一个三个世纪ce。图像进行的斗争作为对抗“偶像”的强度信仰在无形象的圣经神的统一性和排他性。进一步加强了图像的厌恶皇帝的崇拜基督徒如此轻视。基督徒不得不崇敬他们献祭的帝国图像;拒绝做牺牲殉难的主要原因。典型,教会的反应其公共识别表达放纵破坏的异教神的形象。

尽管这些非常强烈的宗教和情感上的限制,教会了它特有的艺术形式的需要。从古代的时间反对改革,西方艺术基本上是教堂的艺术;躺着和世俗的顾客委托的艺术作品,说明重要的基督教主题和站在证明自己的信仰。假设多种形式,基督教艺术可以发现在私人住宅中,教堂,和公共空间。教堂、自己的艺术成就,被饰以广泛的艺术,包括雕塑、绘画、和彩色玻璃。另一个重要形式是照明;照亮手稿是珍贵的财产,经常显示在高神圣的日子。表达的态度反映在这些实践是教皇格里高利我的名言,艺术是这本书的文盲;艺术是因此被认为是一种拥有说教的函数。

基督教绘画艺术的发展的起点在于基督教的基本教学启示itself-namely,化身,基督教的宣言有区别的从犹太教。人子的化身,弥赛亚,形式的人类人创建的“神的形象”授予神学批准一种使用图片象征着基督教的真理。亚历山大的克莱门,一度叫神“伟大的艺术家”,形成了人类的形象标识,典型的光的光。伟大的神学的斗争在教堂中使用的图像,特别是在拜占庭帝国期间,所谓的打破旧习的争议在第八和第九世纪表明一个新的理解的图像出现在基督教的基础学说。这个新开发成一种理解神学的图标,在东部仍然盛行东正教在21世纪。

的图像的重要意义圣人东正教的信徒主要是表达图像的宗教崇拜崇拜。第二,它表达的教条主义固定的数字,手势,和颜色在东正教会标志性的艺术。在西方,个人的创造性成就的艺术家是钦佩,但正统绘画的优势分配个人自由画家的创造性的想象力。几个世纪以来东部教会一直满足于再现某些类型的神圣的图像,只有个别艺术家很少扮演主要角色在东正教的历史画。最正统的教会的艺术家保持匿名。图标绘画是视为一个神圣的技巧,练习在回廊,明确学校的绘画发展。在学校,传统原则占上风,不同artist-monks一般只执行某些功能生产一个图标。风格motifs-e.g。,作文,告知颜色,头发和胡子时尚,和手势数字是固定的绘画书包含经典的画家不同的修道院学校的图标。

的形象的重要性圣在神学、虔诚和东正教教堂的礼拜仪式可以从这一事实判断历史上的斗争在神圣的图像在东正教的历史带来的运动范围和意义只能与比较改革路德和加尔文。在7世纪倾向对图像和培育神学和政治人物在地占了上风拜占庭式的教会和沮丧正统基督教界的深处;被称为打破旧习的争议,它是由一些具有改革思想的皇帝。尽管对手的图标都权力的政治手段,他们无法成功推翻图标的使用。这场斗争的胜利的结论图标的使用是著名的支持者在整个东正教的第一个星期日大斋节随着正统的盛宴。

东正教圣像绘画不能脱离它的宗教和礼仪功能。这幅画图像,事实上,一个礼拜artist-monks准备自己的行动禁食,做忏悔,派定所需的材料绘画。使用之前完成的图标,它同样是神圣的。不被视为人类的工作,一个图标(根据8 - 9世纪文学)被理解而不是作为一个表现的天堂原型。金色的背景是使用图标来表示的视角。图标总是画二维,因为它被视为一个窗口,通过它,天上的原型的信徒可以查看地上的位置。横生,人物的造型艺术,雕塑等,因此是壹个组合