圣像神学

形象的敌人明确否认新约，在关系基督教的《旧约全书》，包含任何对图像的新态度。他们的基本神学观点是神圣的在其超越性和灵性上超越所有尘世的形态;在世俗的物质和神的形式的表现已经表明它的亵渎。与神的关系，他是灵，只能是纯粹的精神关系;的敬拜个人和社会的社区只有在“心灵和诚实”(约翰福音4:24)才能发生。同样，神原型也只能在精神上和道德上实现。上帝对人类行为的宗教道路不是感官上的外部影响的道路，而是心灵和意志上的精神行动的道路。这种效果不是通过绘画艺术产生的。因此，圣像的反对者声称，理解真理的唯一途径是研究旧约和新约的著作，这些著作充满了上帝的灵。

两者之间的决定性对比Iconodules(图像爱好者)身上(形象破坏者)是发现在他们的理解基督论．这是基于它们的神学这是亚他那修的观点亚历山大大帝的基督论——基督，神成为人，是天父可见的，地上的，有形的偶像，由神自己创造。另一方面，圣像破坏者用古代来解释Antiochene基督论，这个形象与教会教条救赎主的人。这是不合时宜的，根据他们的观点，渴望描绘一个人格，如基督他本身就是神圣的，因为这意味着将神圣拉入唯物主义的领域。

圣像破坏的历史始于早期教堂(从希腊和罗马爱好者的角度来看)文化这场破坏传统的运动导致了罗马帝国几乎所有异教的神圣艺术的毁灭。在西方基督教界，一种打破传统的态度再次在各种形式中表现出来中世纪的世俗运动和教派。圣像破坏运动在16世纪经历了一次革命性的爆发改革在德国，法国,英格兰．尽管圣像破坏有不同的历史类型，但它们的情感结构和神学论证却惊人地一致。的在8世纪和9世纪也成为了一个重点争用在西方教堂。当然，后者已经承认了第七个大公委员会在尼西亚(787年)，圣像破坏被谴责。然而，西方的情况完全不同。法兰克-日耳曼教会是一个年轻的教会，图像比旧的要少得多拜占庭式的几个世纪以来，圣像在教堂里积聚。在西方，基督教的绘画艺术还没有像东方那样高度发达。此外，基督教也不必与高度发达的异教绘画艺术作斗争。多纳尔，一个日耳曼神，据说在一棵神圣的橡树中喃喃自语，而博尼法斯只需砍倒多纳尔橡树，就能证明基督比异教神更优越。在西方的日耳曼部落中，没有像法国那样的雕刻家或金匠行会以弗所(使徒行传19:24)，他们可以以他们神的名义抗议基督教的圣像破坏者。

西方的观点是最清楚地揭示在关于图像问题的会议决定的公式，因为他们是颁布在法兰克王国书册Carolini，神学论文主要由Orléans的theodorf在查理曼大帝的请求。在这部作品中，它强调图像只有一个代表性的特征。因此，它们不被理解为一种表象圣但只是作为圣人的形象，以支持回忆通过布道在理智上阐述的精神意义。因此，这导致了一个本质上的指导性和审美图像的概念。西方教会也视图像为圣经中文盲的替代品。对于这一时期绝大多数教会的人来说。图像因此成为圣经为俗人准备的。教皇艾德里安我他鼓励西方承认尼西亚圣像理事会(Council of Nicaea)，也提到了圣像的清晰度。这种清晰的概念——即。，的appeal to one’s imagination to picture the biblical persons and events to oneself—enabled him to recognize the Greek high esteem for the image without completely accepting the complicated theological foundation for icon veneration. The ideas清晰的表达在书册Carolini仍然是西方传统的决定性因素。根据托马斯·阿奎那他是西方中世纪最伟大的神学家之一，他认为教堂里的形象有三个目的:(1)为了教会指令没有受过教育的人代替了书本;(2)说明和纪念道成肉身的奥秘;(3)唤醒奉献的激情，这种激情在观看的基础上比通过听觉更有效地点燃。

在西方圣像神学中，教会艺术的二维全能性也被抛弃了。除了教堂的绘画，教会造型艺术发展;甚至三维形式的绘画也是通过透视的方式引入的。此外，艺术成为嵌入个人宗教信仰的整个生活。神圣的形象变成了虔诚的形象;崇拜者将自己置于一尊神像前，全神贯注于他的冥想基督教的奥秘启示．作为虔诚的形象，这些形象成为沉思和神秘再现的焦点。相反地，神秘的异象本身又回到了绘画艺术中，因为在异象中所看到的东西又在教堂艺术中再现了。教会传统的重担，沉重地压在拜占庭艺术在西方教会已逐渐被废除。在东方教堂，这种艺术形式就像教会教条一样固定不变;在天上，什么也不会改变原型．这种观念在西方几乎没有发挥作用。在那里，宗教艺术在任何特定的时间调整自己以适应整体的宗教性格教会，以一般的宗教精神姿态，也以宗教的需要。西方的宗教艺术也受到艺术家个人想象力的影响。因此，从一开始，一个更个性化的教堂艺术发展在西方。这样，就有可能将神圣的历史与它分离开来教条主义环境并将其从过去转置到实际的现在，从而允许教会艺术的适应性发展。