的保罗写给哥林多人的第二封信

这封信，正如哥林多前书一样，是由保罗约一年后(即约55年)从马其顿与哥林多人通信的片段组成。的多样性《哥林多前书》是由所讨论的各种各样的问题引起的，但《哥林多后书》的多样性是对保罗和他的教会动荡历史的反映的结果会众．构成《哥林多后书》的碎片模式可以被理解为一种可以重建的发展。与《哥林多前书》相比，这种模式中的缺口和编辑接缝更容易识别，也更突兀，《哥林多后书》中更原始的顺序可以通过将明显属于彼此的材料块组合在一起来恢复上下文思想的统一。

虽然历史背景可以被高度有效地重建，以解释哥林多后书的片段，但后来的编辑过程解释了这些片段在信中出现的顺序，就像现在写的那样。根据内部和外部的证据，《哥林多后书》可能比《哥林多前书》晚，《哥林多前书》是在保罗第一次去哥林多之后写成的。不久之前作文在哥林多二世，保罗在亚细亚是在致命的危险，并前往马其顿，在那里他留在。

新的使徒和异端显然已经入侵了哥林多教会，保罗派他的同伴提摩太试图把他们带回保罗所传讲的真福音。这个使命显然是不成功的，保罗在第二章到第七章写信给教堂为他的使徒职位辩护，仍然指望哥林多人的忠诚。他的信显然没有改变什么，但确实有一些改变争端至于保罗本人是否在中途第二次访问哥林多，那次访问因与哥林多教会成员的冲突而突然中断，哥林多教会成员强烈反对他。他考虑过这样的第二次访问，但根据第2章第4节和第10至13章，他派出了提图斯他带着“流泪的信”到哥林多去，焦急地等候耶稣回来，从特罗亚往马其顿去迎接他。

保罗对哥林多教会几乎绝望，但提多和那封信似乎使哥林多教会恢复了秩序。提多和他的一些同伴随后被派去为耶路撒冷的教会收集捐款，这是基督徒相互爱和团结的标志。他带着保罗的“和好的书信”，这书信是从马其顿写的，可以在第1章1节到第2章3节中看到;第7章，第5和6节;第8章。在第8章中，马其顿人被认为是慷慨的榜样。关于收藏的类似章节在第9章，亚该亚人(可能是他们的首都科林斯)是引用作为马其顿人慷慨奉献的榜样。这封信可能是保罗第三次(也是最后一次)去哥林多前不久寄来的。从哥林多保罗给罗马教会写了一封信，没有显示出任何困难的迹象与哥林多人，并假定输送收集耶路撒冷．

如果《哥林多前书》的争议已经平息，那么就会提出一个问题，为什么《哥林多后书》以“流泪的信”而不是“和解的信”结束。如果这几个部分的文学顺序是由一个编纂者安排的，他可能在1世纪的最后十年收集碎片，这可能是可以理解的。编纂者可能使用了一种“形式”，这种“形式”在1世纪末和2世纪初的基督教著作中得到了充分的说明;末世的期待之一是“假先知将显神迹奇事，迷惑选民”，10-13章谈到了“假先知”和“撒但的仆人”。这样的警告被放在当时著作的末尾。

编辑中几处突兀的接缝，这是由于对某一封信的安排造成的和解因此，我们可以理解为保罗在使徒权威的本质上的道歉，对对手的辩论，两封关于文集的信，以及可能的非保罗的插入(在第6章，14节到第7章，1节)。第1章和第7章的调和与保罗在第2章中为他的事工精心辩护的说法几乎不一致。与这种和解更不和谐的是10至13章的争论。这些后面的章节被视为保罗的“眼泪信”的一个重要片段，在这之后，哥林多人脱离了外部的煽动者，并导致他们离开。在第11章第4节中提到的这些反对者，他们试图吸引会众远离保罗的思想，很可能是来自巴勒斯坦的希腊化的犹太基督徒。

外部的煽动者(他们引起了10-13章的反应)可能是基督徒，他们模仿希腊-犹太传教士，并发展了一套精心宣传的传教士神学和实践类似的异教世界的传教运动。他们的目标是证明自己的精神力量宗教有意识地与其他宗教进行激烈的竞争，从而希望吸引其他宗教并使他们皈依基督教．

主要的标准成功的竞争亲和力或对古代马赛克传统和目标的认同表现以奇迹的形式展现传统的力量。古代传统和当前流动传教士的职业之间的联系是记录耶稣这可以从福音书的奇迹故事中理解主显节圣灵的力量。这些传教士被视为“神圣的人”，就像古代的英雄一样。他们的奇迹被模仿。这些关于耶稣是一个行奇迹的人的传统可能被保罗的反对者所利用，过分强调这些作品作为权力的标准。

保罗攻击为“吹牛”或“自夸”的，特别是在第11章第5节中所谓的“超级使徒”的讲道，可能被他的反对者理解为对传统精神力量的忠实见证和证明，就像他们在自己的经历中所看到的那样。对他们来说，对耶稣的忠诚主要是承认耶稣是最强大的“神圣的人”，其次，他们通过模仿他们强有力的示范和奇妙的行为来建立和维持与耶稣的关系。

保罗(谁在哥林多前书，第1章，曾主张辩证法这样，就会被像哥林多后书中的对手那样创造奇迹的人所怀疑。保罗的可信度和有效性使徒和他的一起受到了质疑基督论这是一种“十字架神学”。面对强大的“超级使徒”的挑战，保罗的信息可能被扭曲为隐藏他自己的无能或无能——一个使徒不敢接受金钱，因为他是一个无效的演讲者和软弱的人，他没有什么东西可以要求报酬。他的辩护是保罗第一次尝试处理这些新问题，这些新问题是由入侵的对手造成的，这些对手削弱了保罗的权威。

保罗把他的辩护集中在争论最激烈的问题上;真正的使徒身份和他自己的充足。因为他的事奉是从神而来，作仆人传讲的不是自己，乃是主耶稣基督，所以“不用人传神的道，也不用人推销，也不用人荐人，只要活的记录。”在美国，人们被带到信仰基督的地方。保罗很快提到“将耶稣的死背在身上，为要显明耶稣的生……”(第4章10节)。保罗发现他的软弱是使他与主合一的其中一件事，也使他的事奉成为耶稣基督的真正事奉。耶稣基督因软弱被钉在十字架上，却靠着神的大能活着，就像他真正的使徒一样。这个弱点似乎是指保罗的身体缺陷(癫痫?)，“肉中的刺”干扰了他的旅行计划。

保罗把他自己明显的软弱放在那里，在那里他宣称上帝已经体现他自己，反对那些“超级使徒”的自夸。与他们不同的是，他表现出一种非英雄主义的风格。这是对耶稣大能的信心。复活这就产生了荣耀福音对使徒的信息和最终的(末世的)奖赏和认可。

虽然保罗自己听起来“热情”，但他的陈述是实事求是的评估这一点在保罗自己所受的苦难上，就已显明出来。然而，强调神恩典的作为，使得保罗敦促哥林多人接受他，即使在现在，也要伸手去寻求神救恩的应许。

保罗为自己使徒身份的辩护和随后的访问都没有成功。来自外部反对者的煽动明显增加和固化。“泪信”反映了这种情况。保罗亲自现身，近乎自传式的陈述。保罗只带着神学的目的谈论自己，并且是他的一部分战术与对手就态度和行为进行争论。他的观点是，一种生活方式反映了一种潜在的神学。他向他的对手证明，他为教会所做的工作是有建设性的，虽然他吹嘘自己的事工，但他只吹嘘“主”，就是基督通过他所做的工作。

在他所谓的愚人演讲中，他公然要求哥林多人“容忍我一点愚妄”，保罗采用了当时街头剧院的哑剧技巧，有意识地利用观众的笑声和嘲笑，但随后他成功地扭转了局面，使观众在嘲笑他时意识到他们是在嘲笑自己，从而揭示了他们的扭曲标准的优势。保罗使用了比喻的形象，将会众与新娘，耶稣是新郎，他自己是伴郎，而撒旦(反对者)是奸夫。情节假设引诱成功，推荐新娘的伴郎被证明是错误的。然后保罗假装试图改变这种平衡，吹嘘自己，斥责引诱者和被引诱者。他不接受比对手——诱惑者(“超级使徒”)更低的地位，并声称他们宣扬的是另一个基督，而不是真正的基督，带来了另一个灵魂，他不会接受被引入歧途的教会的支持。

在第11章中，保罗继续吹嘘自己“是个傻瓜”，声称自己拥有与他的对手一样的资格，但他更真正地是基督的代表。他更加激烈地解释了这一点