印加人的宗教

印加神

印加和前印加民族的造物主是傍晚他也是一位文化英雄。维拉科查是地球、人类和动物的创造者，他有一长串头衔，包括世界教官、远古者和天空老人。有人说他也是蒂瓦纳库文明的创造者，印加人是其文化继承人。维拉科查经历了几次变形(通常带有怪诞或幽默的效果)。他创造民族，毁灭他们，又用石头创造他们;当它们被重新创造时，他把人类分散到四个方向。作为一个文化英雄，他教给人们各种各样的技巧和技巧。他四处旅行，直到他来到了曼塔(厄瓜多尔)海岸，在那里他进入了太平洋——有人说他乘坐了一艘用他的斗篷做成的船，也有人说他在水上行走。这一部分神话被现代神话制造者所利用，而作为康提基，维拉科查被认为将印加文化带到了波利尼西亚。

维拉科查是印加统治者的神圣保护者帕恰库提印加尤潘基语；当印加军队被昌卡人包围时，他出现在帕恰库提的梦中。胜利后，帕恰库提在库斯科建了一座维拉科查神庙。他由一位律师代理黄金身材"跟十岁小孩差不多大"

印锑,太阳神他是印加万神殿中地位最高的神。他的温暖拥抱着安第斯大地和成熟的庄稼;因此，他深受农民的爱戴。Inti用一张人脸在一个光线分散的圆盘上表示。他被认为是印加人的神圣祖先:“我的父亲”是一位印加统治者给因蒂的头衔。

ApuIllapu他是一个农民神普通人向他祈祷下雨。从伊拉普到伊拉普的寺庙通常都建在高处;在干旱时期，人们向他们朝圣，祈祷伴随着牺牲——如果危机足够严重，通常是人。人们相信伊拉普的影子在银河中，他从那里汲取水，然后以雨的形式倾泻而下。

妈妈奎拉(Mama- kilya)，太阳神的妻子，是月亮母亲，也是女性月经周期的调节器。月亮的盈亏被用来计算一个月的周期，印加节日的时间周期由此确定。银被认为是月亮的眼泪。星星的作用不大。的星座天琴神被认为长得像美洲驼，因此被请求保护。天蝎座被认为是猫的形状;昴宿星被称为“小母亲”，人们在它们重新出现在天空时庆祝节日。地球被称为《巴佳妈妈(Paca Mama)，或者地球母亲．在1450年之前，这片海对印加人来说相对遥远科查玛玛(Mama Qoca)，海母。

寺庙和圣地

庙宇和神社房屋恋物癖教堂里挤满了牧师和他们的随从，还有选择女人．一般来说，寺庙并不打算为庆祝者提供庇护，因为大多数仪式都在寺庙之外举行。遗址然而，位于秘鲁圣佩德罗卡沙(San Pedro Cacha)的维拉科查神庙(Temple of Viracocha)的平面图为330乘87英尺，这表明它的设计用途不是用来存放祭司的王权。

的库斯科的太阳神庙是最著名的印加神庙。另一个，在维尔卡斯曼(被认为是帝国的地理中心)，有一个大寺庙仍然存在。附近阿空加瓜山在印加帝国南端的阿根廷，“有一座古老的寺庙甲骨文在他们做出牺牲的地方受到高度尊重"等等的的喀喀湖岛该岛是澳大利亚最大的岛屿之一的的喀喀湖那时，有一座太阳神庙。

随着印加人征服了新的领土，他们在新的土地上建起了庙宇。在Caranqui,厄瓜多尔在美国，一个这样的庙宇被一位编年史家描述为充满了巨大的金器和黄金银．在厄瓜多尔的拉塔昆加(Llacta cunga)有一个祭祀的太阳神庙;当这位德国探险家和地理学家亚历山大·冯·洪堡在1801年绘制了废墟的草图。

的太阳神庙在库斯科，它的周长超过1200英尺，是用“完全匹配和连接”的石头建造的。墙上的碎片还在现存的证明了编年史作者描述的准确性。在神庙内有一幅“巨大”太阳的图像，在另一个区域，金色的围栏(Corincancha)，有玉米杆、美洲驼和土块的金色模型。支撑神庙、祭司和神选之女的部分土地被分配给太阳，由祭司管理。

除了神殿和庙宇，huacas(圣地)到处都是。huaca可以是人造的寺庙，山，小山或桥，如greathuacachaca在整个阿普里马克省河．huaca也可能是A木乃伊包尤其是印加领主的。在安第斯山脉的高处，有安抚石冢(apacheta(即“一堆一堆的石头”)，每个人都会在上面加一块小石头，祈祷他的旅程能轻松些。华卡的概念与宗教紧密相连，结合了魔法和魅力。

的祭司

牧师居住在所有重要的神社和寺庙。一位编年史作者认为一位牧师的头衔是umu但在用法上，他的头衔是与他作为肺占卜师、巫师、忏悔者和治愈者的功能相关的。库斯哥大祭司的尊号，是尊贵的血统,是villac umu．他终身担任这个职位，结了婚，并与印加人争夺权力。他拥有所有神殿和寺庙的权力，可以任免祭司。据推测，牧师是选择年轻，由更有经验的人带来，并获得了丰富的实践发展的仪式主义。

占卜

占卜是一切行动的前提。任何重要的事情都要靠占卜。它被用来诊断疾病，预测战争的结果，并查出罪行，从而赋予它司法功能。占卜也被用来决定应该向哪个神献祭什么。人们相信生命是由无处不在的看不见的力量所控制，并决定这些力量征兆牧师们求助于超自然力量。神谕被认为是接近任性之神的最重要和最直接的手段。在库斯科(Cuzco)附近的Apurímac河(Apurímac River)上，华卡-查卡桥(huaca - chaca Bridge)附近有一个华卡人的神示，一位编年者将其描述为一根像胖子一样粗的木梁，周围系着一条金色的腰带，上面有两个像女人一样的金色大乳房。这些神像和其他神像都是被动物和人的祭品溅血的。“通过这个巨大的偶像，”一位编年史作者写道，“河中的恶魔曾经和他们说话。”另一个著名的神谕被安置在帕恰卡马克附近的一个大型土坯建筑群的寺庙里秘鲁首都利马．

占卜还完成了通过观察蜘蛛的蜿蜒和安排可口树叶装在浅盘子里。另一种占卜的方法是喝水死藤水这是一种从植物中酿造的迷幻药，对大脑有深远的影响中枢神经系统．人们相信这能让人与超自然力量交流。

火也被认为能提供精神接触。火焰通过金属管被吹成红色，之后一名医生(yacarca)，他通过咀嚼古柯叶使自己麻醉，用火热的咒语召唤鬼魂说话——“他们确实这么做了，”一位编年史作者写道，是用“口技”。通过研究牺牲的白种人的肺来占卜骆驼认为是有效的。肺是通过吹进解剖的气管来膨胀的(印加陶瓷上有展示这一点)，牧师通过仔细观察静脉的一致性来预测未来。在这个预言的解读下，采取了政治或军事行动。

忏悔是祭司占卜仪式的一部分。应该是雨不落还是水不落管道没有理由的中断，人们认为这种情况可能是由于某人没有遵守严格遵守的仪式。这叫做hocha这是一个习惯性的错误。的ayllu以公有土地为认同的基本社会单位，因个人的不当行为而受到损害。罪行必须通过忏悔来忏悔，这样才不会招致神的愤怒。

牺牲

在每一个重要的场合，都要献上人或动物的祭品;豚鼠(更正确崔)、大羊驼、某些食物、古柯叶和吉开酒(一个醉人的玉米饮料)都用于祭祀。许多牺牲是每天发生的仪式太阳的外观。点燃了火，把玉米扔在煤上烤。“太阳大人，吃这个吧，”主持仪式的祭司们要求道，“这样你就会知道我们是你的孩子。”每年农历正月初一，100只纯白的大羊驼被驱赶到库斯科的华aca Pata大广场;他们被转移到不同的神的形象，然后分配到30个祭司侍从，每个人代表一个月中的一天。然后，羊驼被献祭;大块的肉被扔进火里，骨头被涂上粉供仪式使用。精心编织的披风或微型法衣在供品中被焚烧。印加统治者只穿一次斗篷:每天都要隆重地在火中献祭。

人类他们也被献祭。当需求极端时，200个孩子可能会被处死，比如当一个新的印加统治者成为皇家边缘时。战败，饥荒，瘟疫都需要人血。即使是一个选择女人可能会被拿出来做祭品孩子们在被献祭之前，会被盛宴款待，“这样他们就不会饿着肚子哭着来到神面前。”这是很重要的人类的牺牲就是被献祭的人，要没有残疾。许多人从被征服的省份中挑选出来，作为常规税收的一部分;“血汗钱”算不上比喻．

节日

30天的日历是宗教的，每个月都有自己的节日。宗教日历相当详细地由Guamán阿亚拉波马（看到在他给菲利普二世的信中，他提供了两个不同的版本，一个集中在库斯科举行的国家仪式和祭祀，另一个描述了高地地方一级的农业实践。完全不同的日历盛行于灌溉海岸，但现存的资料并没有详细记录。