虔诚主义的复兴

德国

在18世纪末和19世纪初，一种反对启蒙运动发生在德国．在哲学、文学和音乐中，它都用德语表达出来理想主义而且浪漫主义．的确，许多宗教思想家试图指出启蒙运动的平庸之处，并保护和唤醒真诚基督教．其中包括约翰·格奥尔格·哈曼(1730 - 1788)，一位神学家，他有着杰出的矛盾思想，他理解路德的思想十字架的复古神学(十字架神学)比任何其他18世纪的人更好。马蒂亚斯•克劳迪斯(1740-1815)是19世纪初反理性主义情绪的另一个代表。约翰·弗里德里希·奥柏林(1740-1826)将他对圣经的虔诚与对社会使命的关注结合起来。J.A. Urlsperger(1728-1806)试图通过组织教会来促进虔诚Christentumsgesellschaft(“基督教协会”)，德国的英国促进基督教知识协会。巴塞尔宣教会就是从这里发展起来的。G.C. Storr(1746-1804)和J.F. Flatt(1759-1821)代表了“旧Tübingen学校”的圣经超自然主义。

正是在这样的气候下，复兴了虔信派出现在许多德语中教会．参与其中的人，至少在一开始，对恢复以前的忏悔分歧并不感兴趣。他们满足于被称为“基督徒”或“福音派”。但逐渐地，这些新的虔信派，受浪漫主义对过去的崇拜的影响，开始主张有必要将他们的利益与教会的传统忏悔遗产联系起来。真正的宗教(虔诚)，他们认为，是真的路德教教义正确理解。因此，从心灵宗教(虔诚主义)的复兴开始，他们来到了新忏悔主义。

在路德教的复兴中，有三个明显的“学派”。“谴责神学”(即，恢复早期的规范)，由恩斯特·威廉·亨斯坦伯格(1802-69)，成为17世纪的正统学说规范对路德教义的解读，并与崛起的历史批判方法作斗争圣经通过肯定圣经的默示和无误。第二组是新路德派认为，谴责派或“旧路德派”虽然没有错，但需要纠正和改进，尤其是在他们对教会、事工和圣礼的看法上。这些受浪漫主义影响的新路德教信徒德国的对应方牛津运动在英格兰。这个团体的主要代表是威廉Löhe(1808-72)，谁对美国路德教有很大的影响，和八月维尔马(1800-68)。第三类，所谓埃尔兰根学派，反对理性主义，谴责主义和浪漫主义，并主张一个神学认识到的关系信仰从而为理解圣经和路德教的忏悔提供了一个新的背景。主要代表是戈特弗里德·托马斯(1802-75)和J.C.K.冯·霍夫曼(1810-77)。

北美

从1839年到1840年开始的19世纪德国和斯堪的纳维亚移民浪潮中，有许多来自欧洲的“旧路德教信徒”普鲁士他最初的虔诚冲动已经被高级教会的忏悔主义所取代。在J.A.A.格拉保的领导下，大约有1000名“老路德教徒”在美国定居附近布法罗的纽约以及威斯康辛州密尔沃基市及周边地区的其他人。他们是布法罗宗教会议(1845)的先驱。撒克逊移民马丁·斯蒂芬和卡尔·费迪南德·威廉·瓦尔特也在1839年到达，并在密苏里州圣路易斯附近定居，到1847年成为美国的密苏里州议会．斯蒂芬练习过秘密聚会在德国的宗教信仰影响了瓦尔特和其他人。瓦尔特和其他密苏里宗教会议领导人后来转向了坚定的忏悔主义，几乎没有给传统的虔信主义留下空间。同样在1839年抵达的挪威人，几乎完全是豪格派，他们的第一批领导人之一，艾灵·艾尔森(1804-83)，是一名极端墨守成规的追随者汉斯·尼尔森·豪格(1771-1824)，一位挪威的虔诚派教徒国教并强调日常工作是神圣的召唤。丹麦移民人数较少，最终在虔信问题上产生了分歧。反虔信派被称为“快乐的丹麦人”，而虔信派被称为“悲伤的丹麦人”。瑞典裔美国人信奉各种形式的虔诚主义。

宽容

新教的巨大进步部分依赖于世俗的国家和宽容。直到1715年奥地利政府拒绝提供任何保护法律匈牙利的新教徒。后法国大革命然而，这种古老的政教合一仅存的少数力量很快就被削弱了。即使在那些只建立了一个教会的国家，所有的教会都受到一定的保护;新教团体可以传播，尽管缓慢而困难西班牙或意大利．即使在沙皇时期俄罗斯在不承认宽容的美国，浸信会教徒获得了一个立足点，从那里他们将建立苏俄第二大基督教教派。在西欧和美国思想有影响的地方，新教福音传道者可以相当自由地工作，特别是在非洲和印度的殖民地。

尽管世俗国家促进了新教(和罗马天主教)的扩张和多样性，但它也使所有教会面临挑战，重新定义它们在世俗社会中的角色以及它们与国家的关系。美国模式，在这种模式下，国家必须没有宪法与宗教的联系，在罗马的老教堂中很有影响力欧洲．在新教国家，政府和教会自19世纪以来一直处于联盟状态改革，其影响是双重的:国家对其领土上的主要教派采取中立态度;国家教会更加努力地要求独立于各种形式的国家控制。路德教德国在19世纪中期发起了一场强大的独立运动。在苏格兰，福音派运动要求在不受国家干预的情况下有权任命教区牧师。法院和政府对这一要求的拒绝导致了一场分裂当托马斯·查尔默斯(1780-1847)成立了苏格兰自由教会1843年，有近一半的苏格兰教会成员参加。这两个教堂一直并排在一起，直到1929年再次合并。在瑞士一个改革宗神学家，Alexandre-Rodolphe Vinet(1797-1847)，强烈要求分离教会与国家并在1845年建立了自由教会。

在英国，争取国教独立的运动是英国独立运动的一个特点牛津运动，由约翰·亨利·纽曼(1801-90)。这场运动在新教历史上是独一无二的，它通过强调新教遗产中所有的天主教元素来宣称自己的独立否定新教的传统纽曼本人于1845年成为罗马天主教徒，并于1879年被任命为红衣主教。在幸存者的领导下，牛津运动改变了敬拜的组织和教学英国国教在传统的新教教会政体内。这一变化的显著标志是尼姑庵从1840年和1860年的复兴修道院．

总的来说，趋势是在一个自由的国家里建立一个自由的教会。几保守的理论家，尤其是德国路德教弗里德里希·朱利叶斯·斯塔尔(1802-61)极力捍卫王位和圣坛之间的旧联系，以及单一特权教会防止革命和革命的必要性理性主义．其他理论家认为教会是国家宗教的一面。在英格兰弗雷德里克·丹尼森·莫里斯沿着这些路线捍卫国教;而在丹麦因为大部分人口都是路德教徒，N.F.S. Grundtvig反对任何形式的教派或宗教信仰，希望让基督教成为丹麦国民生活的精神表达。格伦特维格的运动取得了非凡的成功;但在丹麦，在较小的程度上瑞典而且挪威但在这一趋势中，美国是例外。古老的新教教会逐渐远离国家，不稳定但逐渐获得更多自治在他们的组织中。

美国新教势力的崛起

自16世纪以来，两大新教强国是德国和英国，但到1860年，第三股势力出现在欧洲美国．1820年之后美国边境这些条件促进了新教教派的发展，比如基督门徒它成立于1832年，由一些复兴主义团体组成。许多移民到美国的人都是天主教徒，后来天主教徒成为美国最大的单一教派，但美国领导层的态度和文化仍然是盎格鲁-撒克逊、自由主义和新教。此外，许多德国和斯堪的纳维亚的路德教徒移民到美国，美国路德教不断扩大，直到它与德国和斯堪的纳维亚的路德教生活和思想中心相媲美。由于路德教的领导层主要来自欧洲的虔诚团体，美国路德教会在神学和宗教信仰上趋于保守纪律比德国的教堂还多。