当代世界的佛教

19世纪以来的趋势

在19世纪和20世纪，佛教应对了新的挑战和机遇，这些挑战和机遇跨越了前现代时期佛教世界的区域宗教和文化模式。许多佛教国家受到了西方的统治，甚至那些避免被直接征服的国家也感受到来自西方宗教、政治、经济和文化影响的沉重压力。现代理性主义和科学的思维方式，现代自由主义的观念民主社会主义、现代资本主义经济组织方式相继引入，成为佛教徒和非佛教徒思想生活中的重要内容亚洲．此外，佛教回到了它曾经的重要势力所在的地区(印度是一个主要的例子)，并迅速传播到西方，在那里发生了新的发展，反过来又影响了亚洲的佛教。

佛教徒对这一复杂局面的反应是多样化的的方式。在许多情况下，他们把佛教与他们在面对西方统治时试图保持的宗教和文化身份联系在一起。佛教徒使用了各种各样的措施来应对西方基督教传教士的存在所带来的挑战，通常采用现代基督教的做法，如建立主日学校，分发传单，和安排敬拜类似教堂和会议厅的区域。他们还试图通过宣传来加强佛教事业传教士在亚洲和西方的活动。在西方，他们也采用了基督教形式的宗教组织和实践，特别是在西方美国．例如，日本的美国分公司净土佛教采纳了这个词教堂在其官方名称(佛教教堂的美国)和建立寺庙敬拜类似新教集会的地区。成立了一些社团，以促进来自所有国家和教派的佛教徒之间的合作摩诃菩提社(成立于1891年，目的是夺回佛教对与佛陀启迪有关的朝圣地的控制权)、世界佛教徒联谊会(成立于1950年)和世界佛教僧伽理事会(1966年)。

还有四种反应值得一提。在某些情况下，佛教徒引入改革，使佛教更有吸引力和有效的力在现代社会。在19世纪后期，佛教领袖对佛教提出了高度合理化的解释，不再强调传统的超常和仪式化方面，而专注于假定连续性佛教与现代科学之间的关系，以及佛教与现代科学的中心地位道德而且道德．根据其支持者的说法，这种解释代表了真正佛教的复兴佛．

另一个反应是所谓的从事佛教。认同这一事业的人包括亚洲佛教徒，比如在越南出生的那位和尚作家一行禅师(Thich Nhat Hanh)，以及对佛教教义和实践有深刻理解的西方皈依者，他们专注于推进社会、政治和经济活动的实施。在某些情况下，注意力集中在寻求促进世界和平与世界的佛教思想和活动上正义．佛教和平团契(1978年成立)是这一运动中最杰出的组织之一。

无论是在佛教内部还是外部，积极参与社会活动的佛教徒都试图将佛教教义发展为现代民主社会的基础。还有一些人支持以佛教为基础的发展经济体系这是对社会和生态负责任的。具有社会意识的佛教徒也发展了一种佛教形式女权主义并一直与试图重建(在小乘佛教World)或to增强(在大乘佛教而且藏传佛教佛教尼姑的角色。

佛教改革的第三种普遍模式涉及到推动一种运动俗人一个比传统上更强大的角色。在小乘的世界里，以俗人为导向冥想运动集中在内观(巴利语:“顿悟”)冥想的技巧是成功的，在某些情况下，追随者远远超出了小乘佛教的边界社区．在东亚，在现代时期开始之前出现的一种反教权的、以信徒为中心的趋势，在形成和迅速扩张的新的彻底的教化佛教运动中达到了顶峰，特别是在日本。

可以确定的第四个趋势延伸了通常的“改革”概念。这一趋势体现在与。有关的新类型的人民运动的出现有魅力的领袖或特定形式的实践，承诺立即成功，不仅在宗教方面，而且在世俗事务。自20世纪以来，这类或大或小、组织严密或松散的团体，在佛教界遍地开花。一个例子是法身寺集团，一个非常大的，组织良好的，等级分明的，商业化的宗派集团，集中在泰国．法身派有时被称为“原教旨主义者”传播冥想技巧，承诺立即实现涅槃，以及的模式仪式声称能确保立即获得商业和财务上的成功的捐赠。

挑战与机遇

当代佛教的状况社区他们面临的挑战因地区而异。例如，在一些国家，以前建立良好的佛教团体遭受了严重挫折，削弱了它们的影响力，严重削弱了它们的活力。这种情况主要存在于现在或曾经被统治者统治的国家共产主义这些政府自觉地削弱佛教的机构权力和影响力。这发生在蒙古地区中亚，在内地中国西藏，在朝鲜,在越南,在柬埔寨，在老挝．到20世纪末，这些地区的佛教社区所面临的压力有所缓解，尽管不同国家、不同时期的情况有所不同。在柬埔寨，佛教已被正式承认恢复作为国家宗教．

在亚洲的一些地区，情况则有所不同。在这些地区，佛教仍然是主要的宗教力量，并继续对政治、经济和社会生活产生强大的影响。这是在斯里兰卡而且缅甸在美国，佛教是占人口多数的僧伽罗人和缅甸人的主要宗教;在泰国，90%以上的人口都是佛教徒。尽管佛教徒占多数，但他们在这些地区面临着独特的挑战。在斯里兰卡，对于如何应对僧伽罗政府和斯里兰卡政府之间的内战(1983年至2009年)，佛教徒存在分歧泰米尔猛虎组织这是一个准军事组织，主要目的是在北方建立一个独立的国家印度教泰米尔人．在缅甸，佛教徒面临着从1962年到2011年统治缅甸的军政府之间深刻的政治分歧合法的传统佛教术语中的独裁统治，以及民主反对派的领导昂山素季，冠军得主诺贝尔奖他们的反抗基于一种截然不同的佛教教义和实践。2007年，佛教僧侣在缅甸所谓的藏红花革命(以小乘佛教僧侣传统上穿的藏红花色长袍命名)，在仰光举行的一场民主改革的大型示威活动，引起了政府的严厉回应。那个动作是催化剂帮助产生效果宪法2008年的改革和2011年的政府更迭。作为泰国的国教，佛教在相对稳定的社会和政治秩序中保持了稳固的地位，尽管各个群体之间产生了深刻的分歧和冲突。佛教是中国官方承认的“精神遗产”不丹这是一个传统的金刚乘佛教王国，完成了转型议会制政府在2008年。

第三种情况发生在佛教传统相当盛行的社会自由度尽管佛教的作用在不同程度上受到了限制。这种情况下盛行在一些环太平洋国家，包括韩国，台湾,新加坡，在东南亚国家，如马来西亚而且印尼在美国，人口众多的中国少数民族中有相当一部分人信仰佛教。然而，最主要的例子是日本在美国，佛教继续发挥着重要的影响。在日本发展起来的高度现代化社会中，有许多根深蒂固的佛教传统，例如真言宗，Tendai、净土、和禅，并且已经适应了不断变化的环境。与此同时，新的佛教教派如Risshō- kōsei-kai(“建立正义友好关系协会”)和年代ōka-gakkai(“价值创造社会”)获得了数百万转换在日本和全世界。后者，这是一个变体日本佛教自20世纪末以来，在池田大寿(Daiseku Ikeda)的领导下，该公司在国际上的知名度不断提高。

最后，在佛教在许多世纪前消失或在19世纪中期之前根本不存在的地区，新的佛教社区已经扎根。在印度，例如，Mahar佛教社团由开国元勋之一B.R.安贝德卡对居住区已经形成了自己的佛教教学和实践风格，融合了和集成了宗教元素来自先前存在的马哈尔传统。

在西方世界，特别是在美国和加拿大，新的佛教社区的增长，其中包括来自亚洲不同地区的佛教移民，北美出生的移民子女，以及土著转变——的确非常迅速。在这些地区，古老的佛教传统相互交融，产生了思维方式和修行方式的迅速变化。许多土著皈依者更重视冥想的实践，而不是修道生活，自20世纪中期以来，源源不断的书籍和其他媒体反映了这一趋势。许多在北美出生的非亚裔佛教徒在传统的佛教国家学习，受戒，然后回到美国领导甚至建立寺院和佛教社区中心。一些修行佛教的佛教徒和学者认为，迁就和迁就的过程文化适应在西方，尤其是在中国北美这将导致“法轮的第四次转动”，这是一种新的佛教形式，它将与小乘、大乘和金刚乘的传统形式截然不同，但同时又融合了它们的各个方面。

两千多年来，佛教一直是一股强大的宗教、政治和社会力量，首先在它最初的故乡印度，然后在许多其他国家。在当今世界许多地区，它仍然是一股强大的宗教、政治和文化力量。我们有充分的理由相信，佛教的吸引力将在遥远的未来继续下去。