快速的事实
媒体

身体和表演艺术

另一个表现什么美国艺术评论家露西Lippard被称为“去物质化”的艺术在20世纪60年代和70年代被发现在所谓的人体艺术或表演艺术在那里,艺术家们有效地利用自己的身体和动作来创作艺术品。在第一个例子中,人体艺术是在观众面前现场表演的。然而,它经常在照片中被纪念,这些照片本身就成为了事件的替身。(类似的情况也适用于陆地艺术,如前所述,照片通常为在物理上无法到达的地点进行的作品提供记录。)

表演是由伊夫·克莱因约瑟夫·博伊斯,以及Fluxus20世纪60年代早期的艺术家。然而,直到20世纪90年代末,人们才开始类型变得普遍起来。美国艺术家布鲁斯Nauman代表了实践的一个相当唯我独尊的极点。在作品中在广场周围跳舞或锻炼(1967-68),他在自己的工作室里进行简单、重复的身体动作,并将这些动作记录在胶片或视频上。与瑙曼的严肃表演相比,维也纳行动主义团体上演伪酒神在大量观众面前举行仪式。他们经常上演戏码刑罚或者以一种仪式的形式去内脏的动物尸体洗涤

在20世纪70年代,男性和女性在身体艺术和行为艺术方面的做法有明显的区别。男性艺术家经常做出危及自己的行为,考验社会对刀枪不入的期望。因此,在拍摄(1971),美国艺术家克里斯的负担让一个男性朋友在一定距离用枪射击他,在这个过程中他的手臂受了很深的伤。纽约的作品Vito Acconci更重要具有讽刺意味的.他的臭名昭著的苗床1972年,他在画廊的斜坡下自慰。当他想象着观众走在他上方时,他的呻吟声通过扩音器传递给他们。这份工作既赋予了他力量,因为他获得了满足,又剥夺了他的力量,因为他真的被“践踏”了。

相比之下,女性艺术家的作品经常声称,女性的身体是一个主动的,而不是一个被动的实体,符合世界女权主义时代政治。在她的内部滚动(1975),美国艺术家Carolee Schneemann裸体站在观众面前,从她的阴道里解开一卷书卷。她从信中读到一篇关于与一位电影制作人会面的讽刺文章,这位电影制作人批评她的作品过于主观。

到20世纪70年代末,表演的时尚开始向有利于它的方向倾斜影响摄影而不是真人表演。英国艺术二人组的职业生涯吉尔伯特和乔治证明一下。1969年,他们表演了著名的唱歌的雕塑在欧洲和美国各地。他们穿着西装,脸上涂着金色,站在桌子上,机械地绕着弗拉纳根和艾伦的录音转音乐厅的歌曲“拱门下面”。然而,到了20世纪70年代和80年代,他们放弃了实景拍摄,改用大型多面板摄影装置,在这些装置中,他们作为当时英国社会动荡的见证者出现。的蜕变行为艺术进入20世纪80年代后,最终被一位美国摄影师的作品所代表Cindy Sherman.1977年,她以“无题电影剧照”系列开始,拍摄了各种各样的自己的照片。从某种意义上说,她是每张照片中的“表演者”,但这些图像同时质疑了原始“辛迪·谢尔曼”的可能性,认为她的身份是流动的,只是通过重新安排发型、服装等惯例而形成的。这为艺术中新的“后现代”倾向开辟了道路。

艺术和后现代主义:20世纪80年代和90年代

辛迪·谢尔曼的案例指向了20世纪80年代初的一种总体文化状况。如前所述,20世纪70年代见证了战后社会的结构性转变,预示着日益全球化的世界经济。与此同时,现代主义在社会和文化方面的乌托邦梦想受到了质疑。随着新保守的政权在英国和欧洲相继上台美国在美国,市场价值,而不是抽象的人道主义原则,获得了社会优势。在这方面视觉艺术在美国,谢尔曼对变换视觉编码的迷恋突显了艺术家对社会符号系统的新关注,这些编码支撑着身份(个人和社会)的表征。在某种程度上,这是20世纪中后期法国哲学流行的一个结果,特别是思想罗兰·巴特的中心理论家符号学).这也反映了一种对崇高的现代主义艺术学科的“纯度”。即使是反现代主义传统,以20世纪60年代的实验运动为例,如土地艺术和概念艺术现在看来基本上是乌托邦式的(特别是在1968年5月激进主义的“失败”的情况下)。越来越明显的是,艺术已经被市场主导的社会结构所包围,它再也不能声称自己有一个以某种方式与社会进程相分离的统一的先锋计划。在这种“后现代”的文化情境下,多元化的艺术实践得以发展。世纪之交的一些主要趋势如下。