古代和中世纪艺术批评的基础

自古以来,哲学家们就一直在对艺术进行理论化,同时也在对艺术进行批判。柏拉图例如,他认为艺术是一种次等的知识形式,事实上,只不过是一种知识错觉的知识。在共和国他将画家描述为“表象的创造者”,声称“他所创造的是不真实的”,是“存在的假象”而不是“真实的存在”。一个绘画充其量是"对真相的模糊表达"柏拉图区分了事物的形象或事物本身,和事物的真实理念,即存在于上帝的思想中。根据这种理解,画家处理的是形象而不是事物本身,更不用说事物的思想了。因此,艺术是一种欺骗:“一个画家会画一个补鞋匠木匠,虽然他对他们的技艺一无所知;而且,如果他是一个优秀的艺术家,他可能会欺骗孩子或普通人,当他从远处给他们看他的木匠画时,他们会以为他们看到的是一个真正的木匠。”柏拉图写道,艺术作品“不过是三倍于真理的仿制品,可以在不了解真理的情况下轻易地被制造出来,因为它们只是表象,而不是真实。”模仿——塑造形象——不应该成为“任何人生活的主导原则,就好像他没有更高的东西一样。”可以称之为形而上学的批评:柏拉图认为,艺术充其量是对无知的人简化和交流复杂思想——哲学真理——的一种方式,尽管从绝对真理的观点来看,艺术家也是极度无知的。

亚里士多德虽然他也认为艺术是模仿的一种形式,但他对艺术理论采取了一种有点不同的方法。在他的诗学,也许是有史以来最具影响力的艺术作品,他清楚地表明,艺术是一种艺术道德这是个问题,因为它是关于人性的。“模仿的对象……要么表现得比现实生活中的人好,要么表现得比现实生活中的人差,要么就是他们本来的样子。”他认为模仿是人类的本能,因此,模仿艺术作品,无论在何种媒介,都深深地打动了人类。这样的艺术作品令人回味的和宣泄;观众认同并同情所描绘的人类和人类的处境,感受他们的感受,并从他们的经历中学习,这是对所有人可能经历的本质模仿。因此,观众同情那些在悲剧中受苦的人——这是艺术的最高形式,因为悲剧英雄是人类的一种高级类型——同时又被他们的痛苦和造成痛苦的情况所恐吓,因为他们在精神上即使不是在现实中,也是潜在的观众自己的。对亚里士多德来说,艺术是生活的一门课,因此,艺术具有伟大的社会性和广泛的人性价值.他是第一个有心理学思想的批评家,他关于艺术和道德不可分离的观点——艺术服务于道德教育——一直影响到现代。

古代哲学家普罗提诺认为艺术比平凡的.他是罗马帝国的创始人新柏拉图主义他对艺术的思考反映了柏拉图的思想,但有重要的、有影响力的不同:普罗提诺提出了艺术可以是美的观点,它的世俗之美是一种更高层次、精神之美的反映。根据普罗提诺的理论九个一组在美国,通过理性地思考美丽的艺术,我们可以洞察甚至与更高的美交流——神秘地融合。普罗提诺直接将艺术与更高的思想领域联系起来,柏拉图将艺术排除在更高的思想领域之外,并将这个领域定性为精神领域和知识领域——也就是说,他强调精神领域愿望参与知识分析和直觉.这种观点在柏拉图的思想中是存在的,尽管是潜在的。对普罗提诺来说,艺术是一种神秘的纯粹精神的体现,这就是为什么艺术美有一些神圣和抽象的东西。

在某种意义上,所有后来的艺术批评是对这三位哲学家观点的阐述,有时还会结合在一起:艺术可以被视为模仿,可以被视为心理和道德,也可以被视为精神。然而,虽然这些思想家建立了重要的,持久的思想艺术哲学在美国,他们不是真正的艺术评论家。艺术批评必然不像关于艺术的哲学理论那样具有普遍性,尽管它可能是由理论概括所决定的。在他的开创性的艺术批评史(1936),利奥内洛·文丘里问:“如果不是判断原则和艺术作品或艺术人格的直觉之间的关系,那批评是什么?”判断的原则可以由关于艺术的一般观念来决定,但对一件艺术作品或艺术个性的直觉必然涉及到细节。因此,对于文丘里来说,希腊人西西雍的Xenocrates(3世纪公元前)是第一位艺术评论家,因为他“试图在他自己的艺术原则(作为艺术判断的范畴)和一些具体的艺术个性之间确定一种关系。”换句话说,谢诺克拉特——吕西普斯学派的雕刻家——拥有一种艺术哲学,他把这种哲学运用到特定艺术家的作品中,通过衡量来评价他们,并在他们的艺术中找到真理。

Xenocrates的方法一直延续到罗马时代。作家卢西恩卡利斯特拉托斯宣称:“一件艺术作品需要一个聪明的观众,他必须超越眼睛的乐趣来表达判断,并为他所看到的东西提出理由。”再次:“行家他是这样一个人,有一种微妙的艺术感,知道如何在艺术作品中发现它们所包含的各种品质,并将推理与这种欣赏结合起来。”因此,古代的观点认为评论家是一个鉴赏家——一个了解和重视艺术的人,这需要理性和感性。的确,根据哲学家的说法在美国,真正的鉴赏家——真正的艺术鉴赏家——用文丘里的话来说,能够“理解艺术的理性,而没有学问的人只感到淫欲。”

关于艺术的理论继续在中世纪打着基督教的旗号尽管有一定的物质特征的意识中世纪的在艺术方面,哲学家们没有认真地努力将材料与理论结合起来,也没有通过讨论特定的艺术家来阐明他们的理论。总的来说,中世纪的思想家关心艺术的象征意义,这在道德和宗教方面很明显图解.而且,像柏拉图一样,他们区分了感官的判断和理性的判断,后者更优越,因为它基于上帝赋予的美的法则。圣奥古斯汀将他的基督教信仰作为理论工具在自然之美在其他著作中,他详细阐述了普罗提诺的思想,强调绝对美的超越或崇高,艺术作品的美是这种绝对美的反映(尽管是苍白的反映)。他讨论了图画的形式特征,经常以表明他的宗教关切的方式:因此,黑色是丑陋的,但如果使用得当,它是美丽的,就像宇宙是美丽的,即使它包含罪人,他们是丑陋的。在大全c。1265/66 - 73),圣托马斯·阿奎那他同样以基督教作为他的理论模型,区分了高级感官——视觉和听觉——是有组织的知识的手段,而低级感官——触觉、嗅觉和味觉——不是。但圣托马斯与众不同原则他认为美是令人钦佩的,因为它能激发理论思考;美是令人愉悦的,因为它能满足欲望——这是一个非常现代的观点。