宗教体验

宗教体验，具体的经验，如对宇宙的无限惊奇，敬畏感和神秘的存在神圣的或者是神圣的，对神圣力量或看不见的秩序的依赖感，对神圣审判的信仰所带来的罪恶感和焦虑感，或者是对神圣宽恕的信仰所带来的平静感。一些思想家还指出了生活目的和个人命运的宗教方面。

在第一种意义上，宗教经验在某种程度上意味着与神的相遇类似的与世界上其他的人和事相遇。在第二种情况下，参考不是遇到一个神圣的存在，而是对忧虑在现实中具有一种神圣或正确的性质，或者所有的经验都可以被看作与它产生的基础有关的事实。简而言之，宗教经验既意味着神圣或终极的特殊经验，也意味着将任何经验视为指向神圣或终极的。

研究与评价

在《宗教经验》出版之前，“宗教经验”并没有被广泛用作一个专业术语的宗教经验的多样性(1902)威廉•詹姆斯他是美国著名的心理学家和哲学家，但对宗教概念的解释和学说从个人经验的角度来看，“神秘主义”至少可以追溯到16世纪的西班牙神秘主义和罗马时代新教改革者。特别强调经验在宗教中的重要性可以在一些思想家的作品中找到乔纳森·爱德华兹，弗里德里希等到,鲁道夫奥托．经验主义的基本观点是，它使人们能够直接了解宗教作为人类生活中的一种实际力量，而不是作为任何一种方式来看待宗教教堂成员或信仰权威的教义。试图解释上帝这样的概念，信仰、转换罪，救恩,敬拜通过个人经验及其表达，为心理学家、历史学家、人类学家、社会学家以及神学家和哲学家研究宗教提供了丰富的材料。对宗教体验的关注尤其重要现象寻求人类基本结构的思想家意识),存在主义哲学家(看到宗教现象学）.

从这些研究中出现了许多有争议的问题，不仅涉及不同的问题概念宗教经验的性质和结构，以及不同的评价方式的观点，以及从给定的角度可能进行的评价纪律．这样的四个问题是基本的:(1)宗教经验是否指向神圣的特殊经验，或者任何经验是否可以被视为宗教美德与神有关的;(2)区分宗教或宗教与两者的不同之处世俗的生命和其他形式的灵性，例如道德和艺术;(3)宗教经验是否可以从其起源及其心理或社会条件来理解和正确评价自成一格的，要求以自己的方式进行解释;(4)宗教经验是否具有认知状态，涉及与存在或力量的相遇超越人类意识或者仅仅是主观的，完全是由想法和感觉构成的，除了它们本身之外没有任何参照。最后一个问题，换了一个实证主义或者其他类型的经验主义这种观点将可断言的实在性限制在感官经验的领域内，这种观点将立即被这样的主张所解决:这个问题不能被有意义地讨论，因为诸如“上帝”和“权力”这样的关键术语是完全没有意义的。

的支持者神秘主义，如鲁道夫·奥托，鲁弗斯•琼斯,地下水面Stace，坚持直接经验的有效性的神圣，神学家如埃米尔Brunner强调了自我认证的特性人类的遇到与神同在。自然主义导向的心理学家，比如西格蒙德•弗洛伊德而且J.H. Leuba他驳斥了这种说法，并从心理学和遗传学的角度解释宗教是人类愿望和欲望的投射。哲学家如威廉·詹姆斯，罗伊斯，威廉·e·霍金和威尔伯·m·厄本代表一个理想主义者在解释宗教的传统中，强调目的、价值和意义的概念是理解上帝本质的必要条件。博物学家哲学家们约翰·杜威是典型的，已经集中在“宗教”作为一种品质的经验和生活态度，比任何超自然的现实更能表达人类精神。的神学家道格拉斯·克莱德·麦金托什和亨利·纳尔逊·威曼(Henry Nelson Wieman)试图在宗教经验的基础上建立一种“经验主义神学”，这种经验被理解为涉及对上帝的直接感知。与麦金塔不同，威曼认为这种感知本质上是感官的。人格主义的哲学家，比如埃德加·s·布莱曼而且彼得·贝尔托奇把人视为理解一切经验的基本范畴，并把宗教经验解释为一种媒介，通过这种媒介，上帝被理解为宇宙的人。存在主义思想家，例如Søren克尔凯郭尔，加布里埃尔·马塞尔,保罗·蒂利希见过神体现在经验中，以一种力量的形式克服隔阂，使人类能够实现自己集成个性。过程哲学家，例如阿尔弗雷德·诺斯·怀特海而且查尔斯Hartshorne他们认为，上帝的观念出现在宗教经验中，但上帝的本质和现实是需要解决的问题逻辑论证而且形而上学的这种解释强调上帝与世界之间的关系是在一个时间过程中实现的。逻辑经验主义者(也被称为逻辑实证主义者)，其中包括艾尔是典型的，认为宗教和神学的表达是没有字面意义的，因为它们既不能被证明是正确的，也不能被证明是正确的伪造(否定)。在这个观点上，宗教经验是完全的感情的，缺乏所有认知价值。分析哲学家们追随路德维希维特根斯坦他通过宗教语言的结构来研究宗教经验，试图确切地发现这种语言是如何在宗教世界中发挥作用的社区信徒们使用它。