苏格拉底

苏格拉底曾说过:“混混的生活不值得过”，他应该被视为最伟大的哲学老师之一道德．然而，不像其他同等重要的人物，如佛陀或孔子他没有告诉他的听众他们应该如何生活。苏格拉底所教的是一种探究的方法。当诡辩家或他们的学生吹嘘他们知道什么的时候正义虔诚，节制，或法律苏格拉底会要求他们给出一个解释，然后他会证明这个解释是完全不充分的。由于他的研究方法威胁到传统信仰，苏格拉底的敌人设法以腐化雅典青年的罪名将他处死。对于那些这样想的人依从性传统的道德规范比培养求知的头脑更重要，这样的收费是合适的。按照传统的标准，苏格拉底确实在腐蚀雅典的年轻人，尽管他自己认为这是对信仰的破坏站起来来批评作为探寻真知的必要前提。在这一点上，他与诡辩家们不同伦理相对主义因为他是这样想的美德是可以知道的，有美德的人是知道什么是美德的人。

因此，认为苏格拉底贡献了一种探究方法，而自己却没有积极的观点，这是不完全准确的。他相信美德是可以被了解的，尽管他自己并不承认自己了解美德。他还认为，知道什么是美德的人必然会有高尚的行为。因此，那些行为恶劣的人之所以这样做，只是因为他们本来就是坏人无知的德行的德行的本质的或被错误地认识了的这信仰这在今天看来似乎很奇怪，在很大程度上是因为现在很普遍地区分一个人应该做什么和什么符合他自己的利益。一旦做出这个假设，就很容易想象这样一种情况:一个人知道他应该做什么，但却去做其他符合他自己利益的事情。事实上，如何为自利(或仅仅是理性)的人提供做正确事情的激励理由，一直是西方伦理学的一个主要问题。在古希腊然而，美德和私利之间的界限并没有明确，至少没有像今天这样泾渭分明。希腊人相信美德对个人和社会都有好处社区．可以肯定的是，他们认识到，过高尚的生活可能不是在经济上繁荣的最佳方式;但当时他们并没有像今天的人们那样，认为物质财富是决定一个人的生活是好是坏的主要因素。

柏拉图

苏格拉底的最大弟子柏拉图接受了苏格拉底的关键信念，即善的客观性，以及知道什么是善和做什么是善之间的联系。他还接管了苏格拉底问答法的进行哲学他通过揭露对手论点中的错误和混乱来为自己的立场辩护。他通过把他的作品写成对话苏格拉底被描绘成与他人争论，通常是诡辩家。早期的对话录被普遍认为是对历史上苏格拉底观点的合理准确的描述，但后来的对话录是在苏格拉底死后多年写成的，它们把苏格拉底的观点和论点当作喉舌，而这些观点和论点实际上是柏拉图原创的。

在柏拉图最著名的对话录中，Politeia（共和国)中，苏格拉底这个角色受到以下例子的挑战:假设一个人获得了传说中的魔戒古阿斯它具有使佩戴者隐形的神奇属性。那个人还有理由表现公正吗?在这一挑战的背后，是诡辩家们提出的直至今日仍广为流传的一种说法:公正行事的唯一理由是，不公正行事不能逍遥法外。柏拉图对这一挑战的回应是一个很长的论证，发展了一个立场，似乎超出了历史上苏格拉底所断言的任何东西。柏拉图认为，真正的知识不在于知道特定的事物，而在于知道对所有特殊情况都是共同的一般事物。这种观点显然源自苏格拉底迫使他的对手超越仅仅描述(例如)善、节制或正义的特定行为，而给予善、节制或正义的一般说明正义．的含义除非一个人能给出这样一个概括性的说明，否则他就不知道什么是善。但问题来了，当一个人知道这个将军的时候，他还知道什么的想法善的吗?柏拉图的答案是，人知道的形式良好的这是一个存在于时空之外的完美、永恒和不变的实体，在这个实体中，特定的好事物分享或“参与”，只要它们是好的。

有人说，所有的西方哲学由柏拉图的脚注组成。当然，所有西方伦理学所围绕的中心问题都可以追溯到诡辩派和柏拉图派之间的辩论。诡辩派声称善和正义与每个社会的习俗有关——或者更糟的是，它们只是强者利益的伪装——柏拉图派则坚持认识善的客观形式的可能性。

但是，即使一个人知道什么是善良或正义，如果一个人可以通过做相反的事情来获利，他为什么要公正地行事呢?这是盖吉斯之戒故事所带来的挑战的剩余部分，它仍有待回答。因为即使一个人承认善是客观的东西，也不能由此得出一个人有充分的理由去做善的事。一个人会有这样的理由，如果它可以证明，善良或正义，至少从长远来看，导致幸福；从前面关于早期伦理的讨论可以看出文化，这个问题是一个常年这是所有思考道德问题的人的话题。

根据柏拉图的说法，当灵魂的三个要素——智力、情感和欲望——相互协调时，正义就存在于个体之中。不公正的人生活在一种不令人满意的内心状态不和他总是试图克服欲望未得到满足带来的不适，但除了一无所有之外，从来没有更好的成就。另一方面，正直人的灵魂在正义的治理下得到和谐的秩序原因正直的人从追求知识中获得真正令人满足的享受。柏拉图说，最高的快乐，实际上来自于知识投机。他还为人类的灵魂是不朽的这一信念提供了论据;因此，即使一个正直的人生活贫困或遭受疾病，神也不会忽视他的来生，他将在来生得到最大的奖赏。总之，柏拉图断言，我们应该公正地行事，因为这样做，我们“与自己和神合一”。

今天，这可能看起来很奇怪概念正义和对如何实现人类幸福的牵强的看法。柏拉图并不主张正义本身独立于作为一个正直的人可能获得的任何个人利益。这是希腊伦理的特点，它拒绝承认个人利益与社会利益之间可能存在不可解决的冲突。直到18世纪，才有一位哲学家有力地断言，仅仅因为正确就去做正确的事的重要性，而完全不考虑自私自利的动机。见下文康德)．诚然，柏拉图并不认为每一个正义行为的动机都是某种个人利益;相反，追求正义的人会去做正义的事，因为它是正义的。然而，他接受了他的反对者的假设，即除非这样做可以证明对自己和他人都有利，否则一开始就不能建议采取正义的做法。

虽然现在很多人对两者之间的联系有不同的看法道德和自身利益，柏拉图试图证明，从长远来看，正义的人比不正义的人更幸福，这对西方伦理学产生了巨大影响。就像柏拉图关于善的客观性的观点一样，正义和个人幸福相联系的主张帮助确立了一项辩论的议程，甚至在今天仍在继续。

亚里士多德

柏拉图在雅典创立了一所哲学学校，被称为书院。亚里士多德，柏拉图同时代的年轻人，在西方哲学的影响方面唯一的对手，在那里学习。亚里士多德经常激烈地批评柏拉图，他的作品在风格和内容上非常不同，但他们在一起度过的时间反映出相当多的共同点。因此，亚里士多德和柏拉图都认为，有美德的生活对有美德的人是有回报的有益的为了社区。亚里士多德也同意，人类生存的最高和最令人满意的形式包括一个人的理性能力的充分发挥。一个主要的分歧点涉及柏拉图的形式主义，亚里士多德拒绝了它。因此，亚里士多德并不认为要成为善的人必须要有善的形式的知识。

亚里士多德认为宇宙是一个层次结构所有东西都有自己的功能。存在的最高形式是理性存在的生活，而低级存在的功能就是为这种生活形式服务。亚里士多德从这个角度进行辩护奴隶制——因为他认为野蛮人不如希腊人理性，天生适合成为“活的工具”——以及杀死非人类动物以获取食物和衣服。从这个角度也产生了一种看法人类的本性和一个道德理论来源于此。亚里士多德认为，所有生物都有固有的潜力这是他们的天性。这是适合他们的生命形式构成他们的目标。然而，人的潜能是什么呢?对亚里士多德来说，这个问题等同于问人类有什么独特之处;当然，这就是能力原因．因此，人类的最终目标是发展自己的推理能力。当他们这样做的时候，他们就活得很好，符合他们的真实本性，他们会发现这是最有价值的存在。

因此，亚里士多德最终同意柏拉图的观点，即智慧的生活是最有价值的存在，尽管他比柏拉图更现实地建议，这样的生活也包括物质繁荣和亲密的友谊。然而，亚里士多德关于高度重视智力生活的论点与柏拉图的不同，这种差异是重要的，因为亚里士多德提出了一种观点谬论这种说法经常被重复。谬论在于假定人类区别于其他生物的任何能力，正是出于这个原因，就是人类最高和最好的能力。也许推理能力是人类最好的能力，但不能因为推理能力是人类最独特的能力就强迫我们得出这个结论。

更广阔，更广阔无处不在的谬论是亚里士多德伦理学的基础。它的观点是，对人性的调查可以揭示一个人应该做什么。对亚里士多德来说，对一把刀的检查将揭示它独特的能力是切割，由此可以得出结论，一把好刀是一把切得好的刀。同样地，对人性的考察应该揭示出人类独特的能力，并由此推断出怎样才能成为一个好人。如果有人像亚里士多德那样认为，宇宙作为一个整体是有目的的，而人类作为这样一个目标导向的事物计划的一部分而存在，那么这种思路是有道理的，但如果这种观点被拒绝，而人类的存在被视为盲目进化过程的结果，那么它的错误就会变得显而易见。然而，刀的独特功能是由于刀是为特定目的而制造的，因此，一把好刀是为了很好地实现这一目的——根据现代的说法，人类生物学并没有特别的目的。它们的性质是随机力的结果自然选择．因此，人性不能没有进一步的道德前提，决定人类应该如何生活。

亚里士多德也在很久之后思考了一个人应该拥有的美德培养．在他最重要的道德方面论文,《尼各马可伦理学》在他的著作中，他对当时人们普遍理解的美德进行了分类，详细说明了每种美德中什么是真正的美德，什么被错误地认为是美德。在这里，他运用了一个后来被称为黄金分割;本质上和佛陀的是一样的中间道路在自我放纵和自我放弃之间。因此，举例来说，勇气是两个极端之间的平均值:一个人可能缺乏勇气，这是怯懦，或者一个人可能过度勇气，这是鲁莽。再举个例子，友好的美德是介于谄媚和粗暴之间的中庸。

亚里士多德并不打算把中庸之道的思想机械地应用于每一种情况:他说，在节制或自我克制的美德的情况下，很容易发现在肉体的快乐中过分放纵自己，但相反的错误，即对这种快乐关注不足，几乎不存在。(佛陀，他曾经历过苦行者弃绝人生，是不会同意的。)在运用中庸之道的时候，这种谨慎也是好的，因为中庸之道也许是道德教育的一种有用的手段，但是中庸之道的概念并不能帮助人们发现关于美德的新真理。只有当一个人已经对所讨论的性状的过剩和缺陷有了概念，他才能确定平均值。但这不是通过对特质本身进行道德中立的检查就能发现的:一个人需要一个先验概念才能决定什么是过分的，什么是有缺陷的。因此，试图用中庸之道来定义特定的美德是在绕圈子。

亚里士多德所列的美德和罪恶与后来基督教思想家所列的不同。尽管勇气、节制和慷慨在这两个时期都被认为是美德，但亚里士多德还提到了一种美德，它的希腊名字是，megalopsyche，有时被翻译为“骄傲，尽管它的字面意思是“灵魂的伟大”。这是对自己有合理的高度评价的特征。对基督徒来说，相应的过度，虚荣，是一种恶习，但相应的不足，谦卑，是一种美德。

亚里士多德关于正义美德的讨论几乎是所有西方论述的出发点。他区分了财富或其他商品分配中的正义和社会中的正义赔偿例如，为了某人所做的错事而惩罚他。根据亚里士多德的观点，正义的关键要素是一视同仁——这一理念为后来的思想家们制定了一项任务，即找出哪些相似之处(例如，需要、应得、才能)应该是相关的。正如美德作为一种手段的概念一样，亚里士多德的正义概念提供了一个框架，在它可以被使用之前，需要充实它。

亚里士多德区分了理论和实践智慧．他关于实践智慧的概念意义重大，因为它涉及的不仅仅是选择最好的方法来达到一个人可能有的目的或目标。实际上聪明的人也有正确的目的。这意味着一个人的目的并不纯粹是一种野蛮的欲望或感觉;正确的目标是可以被了解和推理的。这也引出了苏格拉底所面临的问题:人们怎么能知道好与坏的区别，却仍然选择坏的呢?如前所述，苏格拉底只是否认这是可能发生的，说那些不选择善的人，不管表面如何，一定是不知道什么是善。亚里士多德说，这种观点“显然与观察到的事实不符”，相反，他提供了一个详细的说明，说明了一个人无法按照他对善的认识采取行动的方式，包括由于缺乏自我控制而导致的失败和由于意志薄弱而导致的失败。