基督教

的新约期

虽然一个更古老的传统认为，世界末日的信仰是后来的补充，它一般认为，传道和事奉拿撒勒的耶稣以及他的追随者在1世纪的活动广告可以正确理解的只有在上下文的同生犹太人的启示录信仰。耶稣关于他自己和他的“弥赛亚”任务的信仰的确切性质仍然是一个学术争议的问题，但毫无疑问的是，在早期，他的追随者将他视为主的“受膏者”(希腊语)克里斯托他是大卫的儿子，他或将伴随弥赛亚王国的到来，或将开启弥赛亚王国。这一观点在福音试图将耶稣的祖先追溯到大卫的记载。的路加福音(2:11)说天使在耶稣出生时宣告他是弥赛亚。然而,福音书中耶稣拒绝了这个词弥赛亚，可能是因为它的政治含义-无论是对他还是对福音传教士-支持其他末世论的标题(例如，“人子”)。相信他复活后受难然而，他的早期追随者认为这个词弥赛亚最好地表达了他们认为他们的主人和“主”的角色和功能(希腊语kyrios)．在适当的时候，这个头衔(“耶稣，基督”)成为了适当的名字的同义词，基督这个词被信徒们用作复活的耶稣的名字(比较加拉太书1:6;希伯来书九11)。

有很多争议围绕着生动的启示和文本痕迹千禧话语。许多历史学家，包括那些研究其他千禧年运动的历史学家，将福音书的叙述视为回顾性的叙述，试图理解他们的领袖“失败”而产生的深刻的末世失望天堂．对这些学者来说，后来的文献揭示了一个重新解释的过程，一个又一个末日时刻过去了，带来了进一步的末日失望。

这种模式在整个历史基督教在宗教中是独一无二的，因为它对世界末日的承诺，是由不断发展的重新预测期望的传统所维持的。的延迟对耶稣再来有其他的影响早期教会，包括重新表达信息和弥赛亚的身份(天国在里面，耶稣是神性的一部分)。

该运动对世界末日推迟的唯一最重要的回应是，把它作为一个信号，表明这个信息必须传播到世界上所有国家。因此，他们没有撤退到沙漠中等待末日的到来，就像其他犹太启示团体在失望中所做的那样门徒耶稣，特别是在动力所提供的保罗将他们的宗教信仰转化为普遍的信息。结果是，当圣殿被摧毁时，基督教创造了一种精神教义，使它能够在巨大的失望中幸存下来，并独立于原来的犹太母体茁壮成长。

外邦人教会(非犹太信徒)对基督一词的采用，使新运动避免了民族主义和政治色彩影响这个术语弥赛亚这个词后来从基督教的书面文本中消失了。取而代之的是一个政治中立、宗教原创的救世主概念基于“大卫的子孙”，“人子”，和“苦难的仆人”(以赛亚书52-53)。这种政治转变被解释为罗马帝国的“障碍”进一步推进反基督者(帖撒罗尼迦后书2:6)事实上，基督徒被鼓励为帝国的健康而祈祷。在这个过程中，革命带来了启示录千禧年主义早期运动转变为一种非政治性的基督论可以在不威胁罗马统治的情况下遍布整个帝国因此,学说耶稣的弥赛亚(基督论)的发展，以回应其他特征的演变基督徒教条(弥赛亚是神的儿子;的三一圣父、圣子和圣灵;和道的化身)，最终断言耶稣，作为弥赛亚，救世主和救赎者，本质上是神圣的。随着时间的推移，救赎的概念被彻底地精神化了，耶稣通过他牺牲的死亡，被视为将人类从神的奴役中解救出来罪并恢复与上帝的交流。

根据这个神学在美国，拯救的事件已经发生了，但在精神世界而不是物质世界。它得到了广泛的神学家的大力支持，包括奥利金而且奥古斯汀,他清晰的表达一种完全非千禧年形式的基督教神学。与此同时，其他早期的基督徒，对这种内在的不满意末世论他清楚地表达了一种信念，即世界的性质是暂时的，这种性质只会持续到末日迫在眉睫的第二次来了基督的能力和荣耀，审判活人和死人。

在《但以理书》写作之后的几个世纪里，启示录的世界观极大地影响了犹太文化:耶稣演讲的听众都熟悉它，早期的基督教会也接受它。它包括一个邪恶帝国(世界上最后的也是最坏的帝国)统治的世界，这个帝国的崩溃将通过神迹、奇迹和救世主的出现来宣布。的使徒保罗经常表达类似的期望(帖撒罗尼迦前书4)，还有一段经常被称为“小启示录”(马可福音13章);比较马太福音24章和路加福音21章)反映了早期基督教社区的信仰，在第二圣殿被毁后，基督即将回归(广告70)，对犹太人和基督徒来说，这是有记录以来对世界末日期待最强烈的时刻之一。

公元1世纪的基督教会面临着一个难题。耶稣曾许诺开启一个新时代——神的国——但罗马人继续统治;战争、不公、压迫和暴力依然有增无减，邪恶势力继续猖獗温顺的穷人继续受苦。事实上，情况更糟了，因为现在基督徒因信仰而遭受严重的迫害。原始教会解决了这个问题，他们重新定义了末日，并用Parousia的概念改变了末世希望的本质。根据这种信仰，基督第一次降临是为了全人类，是对恶人的警告，是对受害者的承诺。当他回来的时候——“在胜利和荣耀中驾云而来”(马太福音24:30)——他将完成弥赛亚的任务，对邪恶进行最后的打击。

就像《但以理书》约翰启示录(或《启示录》)是在迫害期间创作的。可能写于公元一世纪的最后十年广告，它反映了皇帝发起的迫害尼禄(37-68) -似乎被描绘成反基督者这只野兽的象征数字是666(启示录13)，并在多米提安皇帝(81-96)的统治下继续存在。在给七个教堂写信之后小亚细亚，《启示录》的作者提出了他的一系列愿景判断：七印打开了，吹了七个喇叭，倒出了七个碗。《启示录》将但以理的第四只野兽确定为罗马，攻击帝国，被隐晦地称为巴比伦和大娼妓。基督，神审判的执行者，不是以人耶稣的身份出现，而是以神的身份出现无所不能的王骑着白马，眼睛如火焰，嘴巴如利剑，“可以用来击杀外邦人”(启示录19)。

启示录完成了基督教对犹太教的同化启示论．但以理的人子被基督所取代，许多在早期文本中发现的数字命理公式被重复，二元论的宇宙善与恶被赋予了全新而难忘的角色。再者，本质的启示录《启示录》和《但以理书》一样:神的直接援助迫在眉睫，将导致信徒绝望状态所要求的戏剧性的历史逆转。

虽然其他启示书都是在大致相同的时间写的(例如，彼得，保罗，多马的启示)，约翰的启示是唯一进入基督教正典的。一个非常流行的文本，强烈的戏剧性和情感，它是为了大声朗读(启示录1:3)。它立刻唤起了对末世的希望的热情，使信徒们有可能从末世的失望中幸存下来。

不幸的是，对于基督教运动及其周围的人来说，《启示录》也传达了一种对末世的“他者”极度偏执和暴力的态度。它警告我们要提防一个邪恶的大骗子，他会把所有人(除了一小部分)引入歧途(马太福音24:4;帖撒罗尼迦后书2:9-12;启示录13)和预言惊人的暴力对抗主的敌人(启示录19)。至少对《启示录》的作者来说，这种复仇暴力的承诺是对“圣徒的信心和耐心”的奖赏。在这个异象中(启示录13:10)，基督带着一个完全不同的脸，补充(或，对一些人来说，矛盾)第一次来的温顺和温和的脸。

《启示录》的作者自二世纪以来一直存在争议。最早的，显然是千禧年的，传统将《启示录》呈现为最年轻的人的最后作品弟子，约翰，这两本书的作者四福音还有两个字母。充满敌意的教会作者认为，启示录不可能是由写福音书的作者写的，因为这两部作品的语言和末世论的概念是截然不同的。很明显，在希腊教会中，从4世纪到12世纪，这本千禧年的书被排除在许多圣经中。