享乐主义

享乐主义,在道德，是所有行为理论的总称标准是一种或另一种快乐。这个词来源于希腊语hedone(“快乐”),从七喜(“甜蜜的”或“愉快的”)。

享乐主义的行为理论从最早的时候就有了。他们经常被他们的批评者歪曲，因为一个简单的误解，即假设快乐主义者所坚持的快乐在其起源上必然是纯粹的肉体。在大多数情况下，这种假设完全歪曲了事实。几乎所有的享乐主义者都承认存在着从名声、友谊和同情、知识和艺术中获得的快乐。大多数人都认为肉体上的快乐不仅仅是短暂的它们本身也包含着痛苦，无论是作为先决条件还是后果，这种痛苦足以抵消它们持续时可能产生的任何更强烈的痛苦。

享乐主义最早和最极端的形式是享乐主义昔勒尼如所述亚里斯提卜他认为，美好生活的目标应该是幸福有知觉的当下的快乐。以来,普罗塔哥拉如果坚持，知识只是暂时的感觉，试图计算未来的快乐和用痛苦来与之平衡是没有用的。生活的真正艺术是把尽可能多的享受挤进每一刻。

没有哪个学派比伊壁鸠鲁派更容易受到上述误解的影响。享乐主义完全不同于Cyrenaicism．为伊壁鸠鲁快乐的确是至善，但他对这句格言的解释深受马克思主义的影响苏格拉底的原则谨慎而且亚里士多德的概念最好的生活。真正的享乐主义者追求的是持久快乐的生活，但这只有在理性的指导下才能实现。为了把痛苦减少到最低限度，在选择和限制快乐方面的自我控制是必不可少的。这一观点启发了伊壁鸠鲁主义的格言:“在所有这一切中，最开始和最大的好处是谨慎。”伊壁鸠鲁主义的这种消极方面发展到这样的程度，以至于该学派的一些成员发现，理想的生活与其说是积极的享受，不如说是对痛苦的漠视。

在18世纪晚期杰里米·边沁享乐主义作为一种心理学和一种道德的保护伞下的理论功利主义．每个人除了最大的快乐之外没有别的目标，因此每个人都应该追求最大的快乐。似乎每个人都不可避免地总是做他或她应该做的事。边沁寻求这个问题的解决方案悖论在两个不相容的方向。有时他说，一个人做的事就是他做的事认为会给人带来最大的快乐，而一个人应该做的行为是什么真的会提供最大的乐趣。简而言之，算计是救赎，而罪恶是短视。或者，他认为一个人所做的行为是能给他带来最大快乐的行为，而一个人应该做的行为是能给予的行为所有受影响的人最快乐。

的心理学说人类唯一的目标就是快乐这一观点遭到了约瑟夫巴特勒．他指出，每一种欲望都有其特定的目标，当欲望达到目标时，快乐就会作为一种受欢迎的补充或奖励而到来。因此就产生了这样一个悖论:获得快乐的最好方法就是忘记它，全心全意地追求其他目标。然而，巴特勒在坚持快乐不能作为目的的观点上走得太远了。的确，通常情况下，当一个人饥饿、好奇或孤独时，他就会渴望吃东西、求知或找人作伴。这些都不是享乐的欲望。一个人也可以在不饿的时候吃甜食，因为它们能给人带来快乐。

自苏格拉底(Socrates)以来，道德享乐主义就一直受到攻击，尽管道德家有时会走向极端，认为人类从来没有义务带来快乐。说一个人有责任追求快乐似乎很奇怪，但在做出道德决定时，他人的快乐显然是相关因素之一。一个特定的批评对于那些通常反对享乐主义者的人来说，还有一点可以补充的是，尽管他们声称要简化道德问题通过引入一个单一的标准，即快感，其实它们都有一个双重标准．正如边沁所说:“大自然把人类置于两个人的统治之下。主权主人，痛苦和快乐。”享乐主义者倾向于对待快乐和痛苦，就像热和冷一样，是单一尺度上的程度，而实际上它们在性质上是不同的。