古代和中世纪对教皇权威的看法

彼得林经文，马太福音16:18 ff。很明显是中心的并且是第一个圣经文本调用来支持罗马主教们最初的主张虽然这段话的确切含义被争论教父的exegetes(早期教会神父在他们的解释圣经使用批判技术)，罗马卓越的传统在教会历史上很早就发展起来。在公元4世纪晚期和5世纪，罗马主教越来越倾向于用圣经来证明，并用理论术语来表述长期以来依附于罗马教会及其主教的普遍教会中定义不清的卓越地位。因此,Damasus我，尽管存在其他使徒基础的教会，开始称罗马教会为“的使徒看。”几乎在同一时间，类别罗马法被用来解释和阐明特权罗马主教。的观点使理论阐述的过程达到了高潮狮子座的我而且Gelasius我(492-496年在位)，前者理解自己不仅仅是彼得的继任者，也是他的代表，或牧师。他是彼得的“不值得继承的继承人”类比与罗马人继承法则彼得自己所拥有的全部权力——这些权力是君主的，因为彼得被赋予了principatus在教堂上方。

在纯粹的理论层面上，利奥一世提出的主张与梵蒂冈一世的首要法令所体现的立场之间的距离并不大。中世纪的教皇，比如格列高利七世无辜的第三,无辜的第四，在理论和实践中明确了权力丰满的确切含义(plenitudo potestatis)，而根据一些学者的说法，利奥一世本人曾宣称拥有这座教堂。在这方面，他们不仅得到了诸如13世纪意大利罗马神学家和哲学家贾尔斯(Giles)等公共学家的帮助Aegidius Romanus，谁放大了教皇的君主权力在不受约束和世俗的在11世纪晚期，12世纪和13世纪的大规模发展教会法他们越来越多地使用罗马法和法律惯例。格兰西的Decretum(约1140年)，成为中世纪教会法学生的基本教科书的非正式的正典集合，非常强调罗马教义的首要地位，接受某些基于长期传统的正典，但实际上是8世纪和9世纪伪造者的作品。1917年，两个这样的准则被重申教会法典作为原则"不可能有大公这不是由罗马教皇召集的会议”，“第一见是在任何人的判断之下。”

这种观念的盛行和缺乏强大的在中世纪盛期对教皇的首要主张的挑战解释了在那个时期的大“教皇”总会议上缺乏任何关于罗马首要地位的会议定义。因此，它采取了(流产的)尝试与东正教在费拉拉-佛罗伦萨议会在1439年，为了唤起第一次庄严的会议对罗马至高无上地位的定义，这一定义被包括在与希腊人的联合法令中(Laetentur恩泽)，详情如下:

我们定义那是神圣的使徒罗马教皇在整个世界上拥有至高无上的地位，罗马教皇自己是彼得的继承人，使徒的王子，他是真正的牧师基督他是整个教会的元首，所有基督徒的父亲和老师，[我们定义]他以彼得的身份，被我们的主耶稣基督赋予滋养、统治和管理普世教会的全部权力;因为它也包含在大公会议的行为和圣典中。

早期现代和现代对教皇权威的看法

Laetentur恩泽是梵蒂冈一世神圣定义的基础颁布1870年作为它的一部分教条主义宪法牧师沉睡．断言的作为…的问题而断言的信仰《宪法》充分引用了佛罗伦萨的定义，明确了“滋养、统治和管理教会的全部权力”应该理解什么，根据这个定义，这是教皇的首要地位所固有的。与在佛罗伦萨达成的会议定义不同，牧师沉睡指定这包括教皇的司法霸主地位他坚称，“没有更高的权威”，甚至没有一个可以从教皇的判决中提出上诉的大公会议。

的定义发展的重要一步教皇发生在519年，当时教皇霍尔米达斯(514-23年在位)颁布法令，罗马教廷一直保持真正的天主教信仰。这就断言了教学的权威教皇被包括在牧师沉睡．尽管在整个中世纪，东西方教会都对教皇的主张提出了挑战，但许多教皇、圣徒学家和神学家，包括阿奎那，支持认为教皇机构拥有特权教学权威的信仰。在中世纪后期，精神方济各会的彼得·约翰·奥利维发展了教皇无误的理论，其他方济各会神学家在他们关于贫困的辩论中引用了教皇无误的理论。在那个时代大分裂在会议运动中，教皇绝对正确的观点得到了进一步发展。在新教动乱之后，更戏剧性的一步发生了改革罗马人，或者山那边的人该学院的杰出代表包括红衣主教贝拉明(Cardinal Bellarmine)。这一学派在16世纪和17世纪非常突出，它将普世教会的最高教导权威与教皇的教导权威相一致，并声称承诺教会的无误性也由教皇作为其领袖所拥有，从而保证教皇个人教义声明的无误性。尽管它借鉴了更早的材料——尤其是《伪伊西多利安公告》(9世纪的《圣经》文集)佳能法律，真实的和伪造的，归因于前七个世纪的教皇和议会)和中世纪神学家的著作，如阿奎那，罗马的贾尔斯，和奥古斯丁凯普凯普——超山学派最初的力量主要来自教皇对基督教的反应会议的运动，它形成了非常多的反对主张的和解主义者和他们的高卢人的继任者代表总理事会。这在梵蒂冈第一世所颁布的教义的庄严定义中是显而易见的，它坚持认为教皇的前大教堂定义-字面上，那些由教皇的“椅子”或宝座-“本身是不可改变的，而不是通过美德教会的同意。”会议辩论表明，这句话是为了排除高卢概念，即教皇的定义不能声称无误，除非，随后或同时，它得到主教的同意。尽管后来的天主教辩护者和他们的新教批评者都有极端主义倾向，但这句话显然不是为了将教会绝对正确的教导权威局限于教皇一人，也不是为了暗示教皇可以自由地定义教义，而不需要尽一切努力考虑教会的想法。

在它的教条结构中腔gentium(1964);《万国之光》)，第二次梵帝冈同时也关注了主教权威的本质支持梵蒂冈一世关于教皇至高无上和绝对正确的教导。它坚持认为主教“他们不应被视为罗马教皇的牧师，因为他们行使一种适合他们的权威”，因为“通过神圣的制度……[他们]已经继承了主教的位置。使徒他们是教会的牧者”，事实上他们自己也是“基督的牧师和使者”。还有，“就像，按照主的旨意，圣彼得和其他使徒构成一个使徒学院，所以以类似的方式，作为彼得继承人的罗马教皇和作为使徒继承人的主教结合在一起。”这一学院，“连同它的院长罗马教宗，并且永不离开这个院长”，是“对普世教会拥有最高和充分权力的主体”，是它可以以一种以上的方式，但“以一种庄严的方式，通过大公会议”行使的最高权威。教会的最高权力不仅可以由教宗亲自行使，也可以由教会行使学院的由整个主教区，其中必然包括罗马主教为首。

如此强调主教的教义共同掌权，梵蒂冈二世是回应现代新约和教父学者关于原始和古代教会的性质的发现;委员会坚持认为，它是在恢复一个伟大的古代教会的重点。最近关于中世纪教会的学术研究表明，教皇至高无上的地位是比较有限的，特别是在中世纪早期，而且在圣徒学家和神学家的著作中，对共治的支持幸存下来，与更突出的对教皇至高无上的关注并存。伟大的和解主义者活跃在康士坦茨议会试图不成功地平衡这两个重点，即使在现代时期，尽管越来越突出的超山观点，他们最终在梵蒂冈的胜利，学院的关注从来没有完全取代。虽然主教合议制得到了梵蒂冈二世和教皇保罗六世的支持，但由于罗马教廷的中央集权倾向，它受到了影响约翰保罗2

教皇与世界关系的历史概念

关于教皇对世界的关系的理论既反映了既与既定的政治冲突概念今天的。教皇先后被设想为一个实际上由皇帝领导的帝国教会的主要显要人物，一个甚至在世俗事务中拥有最高和直接权威的威严的当权者，以及一个主要的精神人物，他在世俗事务中只是有间接的干预权力。随着宗教改革后基督教世界的分裂，基督教的增长世俗主义以及统一的现代国家的出现，声称在其境内无所不能，即便如此减毒对间接权力的主张越来越不合时宜。在整个20世纪，教皇虽然受到规范国家元首相互关系的公约的影响，但主要拥有一种权力道德权威源于尊严和声望他的办公室。然而，这种权威的力量取决于他道德地位作为一个人，取决于他事业的说服力，以及他能在教会内唤起的热情程度。尽管有这些限制，教皇仍然可以对政治事务施加巨大的影响，正如20世纪末的事件所证明的那样。

当代关于教皇权威的教学

20世纪中期之后，罗马天主教圈子里的一些声音对教皇绝对正确的教义和行使教皇至高无上的权力提出了质疑——至少现在是这样设想在梵蒂冈第一次和教会法典的教学。教会对教皇职位的官方教导仍然是梵蒂冈一世，在梵蒂冈二世庄严重申。然而，后者的委员会并列主教共治的教义与现有的教宗至上和无误的教义在天主教教会学中造成了某种困境。尽管腔gentium坚持认为，主教合议的教义在任何方式都不质疑教皇的首要地位，少数委员会父亲仍然不相信，虽然他们据说已经赢得了解释性说明，神学委员会，由教皇的权威，附加到法令。该说明的框架比法令本身更具有法律意义，在讨论主教学院拥有“对整个教会的最高和充分权力”时，它坚持认为“罗马教皇和主教集体没有区别”，并且“必须而且总是，该学院带有其头部的想法”，因此主教独立于教皇行事不能被认为是构成一个大学。与此同时，该照会坚持认为，“由于最高教皇是枢密院的首脑，他独自可以执行某些不属于主教的行为，例如，召集和指导枢密院，批准行动准则，等等”，这些准则“必须始终遵守”。

早在1964年，就有一些人对这份照会感到相当不安，觉得它从实际和法律上剥夺了主教们在神学上理应享有的最高权威。随后发生的事件并没有消除这种疑虑。1968年，教皇保罗六世拒绝了他批准的一个委员会的建议，也没有征求主教们的意见Humanae vitae(通谕一些观察人士认为，这个问题是最严重的分裂的教皇倡议最近的一件事，一件事实上对共治制度的否定。虽然保罗似乎不太支持共治，但他确实鼓励探索共治与绝对正确之间的关系。他还建立了主教会议1965年，在他和他的继任者担任教皇期间，他们将继续定期举行会议。

在约翰·保罗二世担任教皇期间，关于教皇至高无上和主教合议的争议仍在继续。约翰·保罗明确地致力于梵蒂冈第二次会议的精神，他在多次旅行中，通过枢机主教团的国际化，向世界人民伸出了援手。他对教皇的权威保持着近乎极端的理解，并大幅削减了国家主教会议的权威。的罗马教廷这个名字最初是在11世纪用来指教皇助理的机构，后来变得越来越集中，并保留了教会的行政权力。约翰·保罗还重新确立了教皇作为世界上主要的道德权威的地位，这一角色在失去世俗之后变得越来越重要主权在1870年。尽管许多罗马天主教徒和非天主教徒在许多问题上都不同意他的观点，但他在世界舞台上仍然是一个受人尊敬的人物。在他统治期间，教皇仍然是国际和平的一股力量，正义,人权，也是性别和性取向问题争议的焦点。