20世纪及以后的批判理论

在20世纪，关于悲剧的讨论是零星的，直到二战期间．然后它又焕发出新的活力，也许是为了弥补或解释真正的悲剧的缺乏文学，或在小说或者在剧院．在20世纪50年代和60年代，无数的长篇研究、文章和专著从对生命的关注中寻求本质、愿景、人生观或悲剧精神文化死亡的丧失被悲剧变成了现实。他们还试图向被否认其真实性的公众调解悲剧的意义，除非是在复兴或偶尔的近似。自浪漫的评论家们首先跳出亚里士多德的范畴，把悲剧或悲剧看作是一种生活的意义，而不再仅仅把悲剧看作是一种生活的意义戏剧而是作为一种哲学形式。值得注意的是，西班牙哲学家Miguel de Unamuno的影响力书，人与民族生活的悲剧性(1921)，几乎没有提到正式的戏剧。

从亚里士多德在美国，悲剧之所以如此重要，主要是作为一种自我发现的媒介——发现个人在宇宙和社会中的位置。这是亚里士多德在他关于反转、认识和洗涤，尽管浪漫主义批评家指出了这一点。失去了这份牵挂灵巧的19世纪及以后的戏剧将悲剧的神秘主义简化为混乱的感伤主义。20世纪及以后的评论家，甚至比叔本华或尼采更不确定人类在事物计划中的位置，他们尝试了各种各样的批评方法，就像当代戏剧家尝试各种各样的“剧院”一样。尽管这些批评家缺乏早期理论家在哲学上的确定性，但他们的观点却丰富多样文化而且类型来指导他们。评论家和剧作家都希望，这种多样性产生的不仅仅是印象主义或随意的折衷主义，而是新的形式和新的意义。