法国Nietzscheanism

在纳粹独裁统治下(1933 - 1945年),哲学在德国被有效地压制。甚至海德格尔,他是一个多产的作家,这些年出版的作品很少。(海德格尔加入了纳粹党1933年,他从未退出党籍。)在战后的几年里,法国哲学以对德国思想家的热情为标志,包括黑格尔、胡塞尔、海德格尔,尤其是尼采。正如许多评论员所指出的那样,的确如此具有讽刺意味的在这一时期德国享受了霸权在法国知识它在战争期间未能在政治领域实现的生活。

在20世纪30年代的巴黎,这位俄罗斯émigré哲学家亚历山大Kojève(1902-68)举行了一系列关于黑格尔的研讨会精神现象学出席会议的都是法国知识界最杰出的人物。哲学的特殊的阅读黑格尔对小说家和诗人的影响可能比对哲学家的影响更大,尽管它确实对萨特的主体性间性观点产生了深远的影响,因为它固有地充满了冲突:“他者”主要是作为主体自由的障碍或限制而存在的。也许Kojève唯一真正的哲学继承者是Jean Hyppolite(1907-68),他出版了第一本法语译本精神现象学1939年,在一篇很有影响力的评论中,黑格尔《精神现象学》的起源与结构1946年。

福柯

黑格尔的文艺复兴法国然而,这只是昙花一现。事实上,在20世纪50年代末60年代初,黑格尔哲学已成为许多法国哲学家蔑视的对象,他们认为它是一个范式当代哲学需要克服或否定的东西,即主观主义(理论强调主观经验),形而上学和理性。受社会科学新发展的影响(特别是语言学而且人类学)和尼采及后世的反形而上学学说海德格尔在美国,新一代哲学家开始推翻萨特存在主义在他们看来,人文主义是主观主义和人文主义的最新化身形而上学的过度。

1945年萨特出版了一本很有影响力的小册子,《存在主义是一种人文主义》。然而,对于萨特之后的年轻一代法国哲学家来说,人文主义——他们将其理解为19世纪对“人”的庆祝奥古斯特孔德——是一个过时的概念,应该被扔进历史的垃圾箱。20世纪60年代初开始的辩论的一个重要先例是由海德格尔在1947年提出的关于人文主义的信这句话是这位德国哲学家对以萨特为代表的法国存在主义人文主义的反驳。萨特强调人类存在的尊严体现在“自我”中,海德格尔则强调存在的首要性——因此,通过含义的衍生品或次等地位人类.因此,尽管萨特观察到当前的历史形势是“只有人类”的形势,海德格尔坚持认为“我们恰恰处于主要存在的形势中”。正是在这种哲学反人文主义的新精神下米歇尔·福柯(1926-84)胜利地宣布,在事物的顺序(1965),“人只是最近的发明……一旦我们的知识发现了一种新的形式,就会再次消失。”

这种对法国人文主义传统的重大重新评价是由更大的历史和思想发展所推动的。作为知识分子的一个方面文化法兰西第三共和国在美国,人文主义因其与宗教的联系而遭受苦难可耻的法国向希特勒投降纳粹主义在1940年。它在历史上所扮演的角色也玷污了它的声誉西方哲学帝国主义的合法化。此外,结构主义运动文化人类学,它孕育了文化作为人类心理结构的系统反映,刺激了对非西方文化和价值观的新的欣赏和相应的怀疑相对-à-vis西方国家。由克洛德·列维-斯特劳斯在美国,结构人类学帮助激发了对欧洲文化本身的批判性反思遗产两次毁灭性的世界大战,以及无处不在的核毁灭风险,让许多学者以怀疑和不信任的态度看待它。最后,人类学和结构主义语言学展现了一种科学的严谨性,使包括哲学在内的人文学科看起来既不严谨,又陷入了过去的泥潭。

许多关键的主题都是隐式的在福柯的早期作品中疯狂与文明(1961)和事物的顺序(1966)。在前者中,他试图表明概念如何原因在西方哲学和科学中,“他者”被定义和应用,被认为是排斥的。在这方面,理性被用于虐待和压迫那些被社会碰巧归类为“缺乏理性”的人(精神病患者),在监狱般的收容所中,后来在20世纪,在曲折的心理治疗中。疯狂与文明恰当地以致敬“the主权非理性的事业……永远无法被那些可以治愈的疏远所折算,它用自己巨大的力量来抵抗道德监禁,我们习惯称之为,疯子的解放。”

福柯开始事物的顺序他引用了中国古代的分类方法豪尔赫·路易斯·博尔赫斯(1899-1986)在他的论文《The分析约翰·威尔金斯的语言”(1941):

动物被分为:(a)属于皇帝的,(b)防腐的,(c)驯服的,(d)吮吸猪,(e)塞壬,(f)神话,(g)流浪狗,(h)包括在目前的分类中,(i)疯狂的,(j)无数的,(k)用非常细的骆驼毛刷子画的,(l)等等,(m)刚刚打破了水壶,(n)从很远的地方看起来像苍蝇。

认识论影响对于福柯来说,这个有趣的寓言是很清楚的概念上的一代又一代的思想家苦心创造并为之辩护的西方哲学和科学图式,同样是武断的,同样是“真实的”。任何时代的图式,也就是福柯所说的“认识论”或“论述体制”,都严格地决定了什么可以说,什么可以想的范围。只有在文学或“写作”中,才有可能摆脱他们的铁腕统治。文字),而且只有在一组知识转移或让位于另一组知识的短暂时期(或“间隙”)。(在他的结构主义阶段,福柯经常使用地质隐喻。)大约在19世纪之交,从“表征”的知识到“人”的知识的转变就是这样一个时期。在这些时候,一种“纯粹”的写作,没有被统治所玷污概念上的计谋,是可能的,导致著名的智力突破的人物如萨德侯爵(1740 - 1814),史蒂芬·马拉美(1842 - 98),尼采,安东尼玆哲(1896-1948)等。

最终,福柯开始认识到,影响他的结构主义强加了自己的概念约束。按照标准的说法,在他后期的作品中,他将分析的重点从语言转移到了权力。然而事实上,他专注于他自己设计的双重概念。”得到释放”(pouvoir-savoir),他指的是无数在任何时代,社会权力结构和统治认知都在以何种方式加强和合法的对方。(积分精神病学和精神病院之间的关系就是这种相互合法化的一个例子;监控之间的关系还是纪律监狱的组织是另一个问题。)福柯开始接受尼采的怀疑论:“真理是一种错误,没有它,某种生命就无法生存。”但这是对尼采的欣然接受犬儒主义自然地提出了关于福柯自己话语的地位的问题:在什么意义上,人们可以说他的分析pouvoir-savoir不就是多了一个吗散漫的政权为权力服务?“表演矛盾”的问题-一个话语,而否认的存在真理,含蓄地宣称真理为自己——是后来的基础批评后结构主义(也称为后现代主义)在哲学上尤尔根·哈贝马斯他的追随者们(见下文哈贝马斯和批判理论).