亲属关系、婚姻和家庭

社会生活的运行平稳取决于服从宗教戒律和亲属关系的操作,这是主要力量调节人际关系的行为。亲属关系是社会关系的系统表达的生物成语通过条款如妈妈。,儿子,等等。所有土著亲属关系系统分类上的,也就是说,数量有限的条款是扩展到覆盖所有已知的人。因此,直系亲属,如父亲也被称为抵押品亲戚,如父亲的兄弟。同样,被划分为母亲的姐妹妈妈。。原住民居住的亲属的宇宙:每个人都与人交流在日常生活不仅是分类和叫亲戚,但任何两个人之间的行为应符合什么被认为是适当的亲属之间相关。一个人因此显示尊重和顺从几乎所有亲戚的第一代提升(例如,“fathers,” “mothers,” “uncles,” and “aunts”) and claimed the same from all members of the generation below (i.e., “sons,” “daughters,” “nieces,” and “nephews”). These terms did not indicate the emotional content of such relationships, however, and between close relatives the intensity of feeling was bound to be greater (另请参阅亲属关系的术语)。

亲属关系方面预期行为,给每个人都提供了一个现成的指南表明,例如,性的期望熟悉,开玩笑的关系、限制或完全避免。友谊和气质导致许多弯曲的规则,有时情绪加剧,在冲突期间,他们打破了一些;然而,重复藐视亲属约定了谴责,因为它威胁到社会结构。孩子们通常不遵守这样的规则,没有开始观察到早期的青春期。仿射(亲属婚姻)经常与consanguineal分类(血)的亲戚,和某些条款表示潜在的配偶或仿射。实际的兄弟姐妹之间的关系往往是限制和避免涉及某种形式的。最杰出的避免关系之间是一个男人和他的实际或潜在mother-in-law-not只是妻子的母亲所有妇女和女童被归类为“婆婆”。

互惠在原住民亲属关系系统和基本规则还在吗婚姻。婚姻不仅仅是两个人之间的关系。它连接两家人或亲属组,,甚至在联盟证实和肯定之后,有共同的义务和责任。一般来说,在土著澳大利亚那些收到一个妻子必须偿还的婚姻或者在未来的某个时间。在最简单的形式互惠兄弟姐妹交换,男人,女人。这样的交流发生在不同的根,家族或家庭。大多数kinship-and-marriage系统提供可能的替代配偶和父母代理人。

婴儿订婚是常见的。如果安排之前诞生的潜在配偶的一方或双方,这是一个初步安排后批准,主要通过持续的礼物给女孩的父母。在一些土著社会的父母结婚打了一个人对另一个女孩,虽然这总是一个有潜在危险的游戏。同时,可能会有相当大的年龄差异成员之间的一对订婚的。一般来说,一个长期存在的订婚,巩固了送礼的渲染服务,有一个很好的机会幸存和培养一个真正的一对夫妇之间的依恋。

婚姻被认可,它通常是足够的,夫妻生活在一起应该公开和承担某些责任的关系,对各自的家庭,但它可能被视为只绑定一个孩子出生后。所有人都将结婚。一个女孩的婚姻应该定居在她进入青春期之前,,理想情况下,一个丈夫应该比他的妻子,尽管在某些情况下,一个人将获得一个年长的寡妇为妻。

除了正式的订婚,有承包婚姻的其他方式,例如私奔,捕捉在争斗或战斗,寡妇的再分配levirate(强制婚姻的一个寡妇她已故丈夫的弟弟)。私奔通常是由爱魔术,它强调浪漫的爱,以及斜或婚外关系的直接批准。

尽管大多数男人一次只有一个妻子,一夫多妻制被认为是两个合法的和良好的。妻子在一夫多妻制工会的平均数量是2或3。的最大的大沙沙漠5或6;在Tiwi 29;Yolngu, 20到25,很多男人有10到12。在这种情况下,女性的稀缺价值。拥有多个妻子是通常的个人倾向,但经济因素很重要;所以都是声望和政治优势。一些女性要求丈夫带着额外的妻子(或妻子),因为这意味着更多的食物进入家庭圈子和更多的帮助我们照顾孩子。

终止一个婚姻,一个女人可以试一试私奔。一个男人可以给别人或不能令人满意的妻子离婚她的一个正式的声明或一些象征性的姿态对他来说可能是必要的。从广义上讲,一个丈夫有更多的权利/妻子比她/他。但是,考虑到整体的男性和女性之间的关系和他们的独立互补在婚姻领域的活动和社会生活的其他方面,女性在土著社会没有明显压迫。

社会化

孩子的精神来自于梦想举行动画一个胎儿。在某些情况下,这种被认为发生在一个神秘人的行动可能会或可能不会转世的孩子。即使原住民承认父母与孩子之间的物理结合,最重要的问题是精神遗产。

在儿童早期,孩子实际的焦点集中在他们的父母,特别是在他们的母亲,但其他人照顾他们近在咫尺。断奶发生在大约两到三年的年龄,但是偶尔直到五六最小的孩子。集中营的生活通过观察和非正式的指导,孩子们建立的知识社会,学习通过参与而熟悉的自然环境。儿童也不断有亲缘识别他们的长辈和接收正确的详细说明关于亲属关系的行为。小孩经常去食物收集与他们的母亲和其他女人。当女孩长大了,他们继续这样做,但男孩被扔在自己的资源。父母,总的来说,很宽容的。杀婴行为即使在干旱地区,比被一些研究者建议少得多。

对于女孩来说,过渡到成年,婚姻,是一个直接和全部责任。之前青春期,已经成为一个知识渊博的和高效的食品供应商,通常一个女孩去了生活与她的丈夫和假定一个已婚女人的状态。一个男孩,另一方面,他无忧无虑的生活彻底改变了起始的出现。他的正式指令到成年开始,他准备进入宗教仪式。他的未来是今后的老男人和仪式在他的领导者行使权力社区。但他不是陌生人之间;发挥了积极作用在他的亲戚开始会在成年后也有重要作用。一个男孩的年龄在第一个仪式不同:在大沙漠是16日金伯利12,东北部阿纳姆地6到8,在阿兰达10到12岁。一般来说,一旦他进入青春期和面部的头发已经开始显示,他是准备最初的仪式。

初始化在澳大利亚土著是一个象征性的死亡作为一个成年人为了实现新生活。新手离开营地,女性会哀号和其他噪音,象征着一个神秘的声音被人说吞下新手,后来吐他往一个新的生活。启动仪式本身是一个焦点纪律和培训;其中包括歌曲和仪式教育的目的。所有男孩都开始,传统上没有例外。

包皮环切术是最重要的一个仪式在澳大利亚的大部分。Subincision(尿道切迹)尤其重要的协会与秘密神圣的仪式。其他仪式包括鼻中隔穿孔,牙齿拉(在新南威尔士这是中央在起始),血液仪式,涉及从一个手臂静脉放血或阴茎incisura-the血液用于膏或喝(红色赭石被用作替代血液在某些情况下)。脱毛,愈合(疤痕),玩火也相当广泛的实践。所有这些仪式通常都是证实由神话。

女孩,青春期,要么全部或部分隔离和食物禁忌(也适用于男性新手)。后来他们装饰和仪式净化。仪式玷污和处女膜削减在一些领域,但是,总的来说,青春期少女不是庆祝仪式。

包皮环切后,男孩越来越参与成人的活动。尽管他们不是免费立即结婚,即使他们已经进入青春期,他们可能会接受某些仪式后,如subincision。通过推迟结婚年龄的年轻人,有时直到他们在20年代末,并保持第一次婚姻的年龄女孩低至12或13,一夫多妻制的实践更加可行。开始的前奏是所有的人都参加宗教活动。这意味着,学习各种事物直接关心的实际社会生活的各个方面。成年但增加的责任将增加状态。大量存储的信息必须是一代一代传下来的。开始作为一个媒介,提供成人可以建造的基础知识。这个过程一直持续到生活和在男人的宗教活动尤为明显。

原住民,出生和死亡是一个开放式的统一体:精神摆脱宗教力量的梦想利用,利用通过启动(象征death-rebirth)和随后的宗教仪式,最后,死亡,回到梦想。生命和死亡并不被视为截然相反。生命的梦想提供了一个线程,即使是在肉体死亡。