ecofeminism

ecofeminism，也叫生态女权主义，分支女权主义研究女性和自然之间的联系。它的名字是由法国女权主义者Françoise d’eaubonne在1974年创造的。生态女性主义使用的基本女权主义原则平等在性别之间，对非父权或非线性结构的重估，以及尊重有机过程的世界观，整体连接，和优点直觉和协作。生态女性主义为这些观念加上了对社会的承诺环境以及对女性与自然之间联系的认识。具体来说，这种哲学强调的是自然和女性都被对待的方式父权(或以男性为中心)的社会。生态女性主义者研究性别类别的影响，以证明社会规范对女性和自然施加不公正的支配。该哲学还认为，这些规范会导致对世界的不完整看法，其实践者主张一种不完整的世界观替代这种世界观认为地球是神圣的，承认人类对自然世界的依赖，并认为所有生命都是有价值的。

生态女性主义的起源

现代生态女性主义运动诞生于一系列的会议和研讨会美国在20世纪70年代末和80年代初由学术和职业女性联合发起。他们开会讨论女权主义和环境保护论可能结合起来促进对妇女和自然世界的尊重，并受到这样一种观念的推动，即将妇女与自然联系在一起的长期历史先例导致了对两者的压迫。他们指出，女性和自然经常被描绘成混乱的、非理性的、需要控制的，而男性则经常被描绘成理性的、有秩序的，因此有能力指导女性和自然的使用和发展。生态女性主义者认为，这种安排导致了一种等级结构，赋予男性权力，并允许剥削女性和自然，特别是在两者相互关联的情况下。因此，早期的生态女性主义者决定解决两者的困境选区需要撤销社会地位两种。

关于生态女性主义的早期工作主要包括首次记录妇女和社会之间的历史联系环境然后寻找切断这些联系的方法。生态女性主义创始人之一，神学家罗斯玛丽·卢瑟坚持认为，所有女性如果想要获得自我解放，就必须承认并努力结束自然的统治。她敦促妇女和环保人士共同努力，结束这种特权的父权制度层次结构控制和不平等的社会经济关系。吕瑟的挑战被女权主义学者和活动家们接受，他们开始批评不仅是忽视了父权制度影响的生态理论，还有没有质疑女性与自然关系的女权主义理论。

到20世纪80年代末，生态女性主义已经走出了主要的学术环境，成为一场大众运动。许多学者引用这位女权主义理论家的话Ynestra King作为普及的原因。1987年，金写了一篇名为《什么是生态女性主义?》出现在这个国家．在那里，她向所有美国人提出挑战，让他们思考自己的信仰体系是如何允许对地球的剥削和对女性的进一步压迫的。在金的文章的帮助下概念生态女性主义的支持和哲学范围都在增长。

激进生态女性主义和文化生态女性主义

随着生态女性主义的持续发展，它见证了几次分裂中的第一次。到20世纪80年代末，生态女性主义开始分化为两个不同的思想流派:激进生态女性主义和文化生态女性主义。激进的生态女性主义者认为，占主导地位的父权社会将自然和女性等同起来，以贬低两者。为此，激进的生态女性主义建立在早期生态女性主义者的主张之上，即人们必须以终结女性与自然之间联系的眼光来研究父权统治。这些理论家特别感兴趣的是，女性和自然都与负面或可商品化的属性联系在一起，而男性则被视为有能力建立秩序。这种特征的划分鼓励了为了廉价劳动力和资源而剥削妇女和自然。

另一方面，文化生态女性主义者鼓励女性和环境之间的联系。他们认为女性拥有更多的权利亲密的与自然的关系，因为他们的性别角色(例如，家庭养育者和食物提供者)和他们的生物学(例如，月经，怀孕,泌乳)．因此，文化生态女性主义者认为，这样的联系让女性对神圣和神圣更加敏感退化环境。他们认为，这种敏感性应该受到社会的重视，因为它与人类必须共存的自然世界建立了更直接的联系。文化生态女性主义也植根于以自然为基础的宗教和女神自然崇拜作为一种救赎自然的灵性和女性在灵性中的工具性角色的方式。

并不是所有的女权主义者都赞成生态女权主义的分化。例如，一些女性担心文化生态女性主义只是在强化性别刻板印象并可能导致进一步的剥削。另一些人希望更加强调自然宗教，而还有一些人坚持认为，庆祝西方有组织的宗教可以容纳自然崇拜。这些同样的群体在自然的浪漫化和各种实践(如素食主义或有机农业)应该在生态女性主义原则的应用中发挥作用。结果，为了适应这些变化，该运动继续发展和扩大，大多数自我认同的生态女性主义者庆祝无数生态女性主义的定义和应用。