同性婚姻

同性婚姻，实践婚姻两个男人之间或两个女人之间。尽管同性婚姻在世界上大多数国家已经通过法律、宗教和习俗进行了规范，但法律和社会的反应却从一方面的庆祝到另一方面的刑事定罪。

一些学者，最著名的耶鲁大学教授及历史学家约翰·博斯韦尔(1947 - 1994)认为同性婚姻得到了美国宪法的承认罗马天主教会在中世纪的欧洲，尽管其他人对此说法有异议。在20世纪后期，学者和公众对这个问题越来越感兴趣同性恋规范同性恋行为的法律放宽了，尤其是在西欧和美国。

同性婚姻问题经常引发支持者和反对者之间的情感和政治冲突。到21世纪初，国家和地方层面的几个司法管辖区已经将同性婚姻合法化;在其他司法管辖区，宪法采取措施防止同性婚姻被批准，或者颁布法律拒绝承认在其他地方举行的同性婚姻。不同群体对同一项法案的评价如此不同，表明了它在21世纪初作为一个社会问题的重要性;这也说明了文化在多大程度上多样性在国家内部和国家之间持续存在。关于全球同性婚姻的表格，包括美国和澳大利亚，见下文．

婚姻和性伙伴关系的文化理想

也许最早对婚姻和亲属关系进行系统分析的是瑞士法律历史学家约翰·雅各布·巴霍芬(1861)和美国民族学家刘易斯·亨利·摩根(1871);到20世纪中期，各种各样的婚姻和性习俗文化已经被这些学者记录下来了。值得注意的是，他们发现大多数文化都表达了一种理想的婚姻形式和一组理想的婚姻伴侣，同时也在实践这些理想的灵活性。

其中比较常见的形式是习惯法婚姻;眼球的婚姻，即头衔和财产不传给子女;交换婚姻一个家庭的姐妹和兄弟嫁给另一个家庭的兄弟和姐妹;而且组的婚姻基于一夫多妻制(地位)或一妻多夫制(co-husbands)。理想的婚姻包括男女之间的舅表例如，在平行表兄弟姐妹之间，对一群姐妹(一夫多妻制)或兄弟(一妻多夫制)，或在不同的兄弟姐妹之间年龄集．在许多文化中，交换某种形式的担保，如新娘服务，bridewealth,或嫁妆结婚一直是婚姻合同的传统组成部分。

公开接受同性恋的文化有很多，通常都有非婚姻类型的伴侣关系，通过这种关系可以表达和社会规范。相反，其他文化基本上否认同性亲密行为的存在，或者至少认为这是任何形式的讨论都不合适的话题。

宗教和世俗对婚姻和性的期望

随着时间的推移，最初由巴霍芬和摩根等人所记录的历史和传统文化慢慢地消失了死反对殖民主义强加的同质化。尽管曾经存在过多种婚姻习俗，但被征服的国家通常会迫使当地文化与殖民信仰和行政制度相一致。无论是埃及、维贾亚那加兰、罗马、奥斯曼、蒙古、中国、欧洲还是其他帝国，长期以来都在培养(或在某些情况下，强加)广泛的文化采用属于相对较少的宗教和法律体系的。到20世纪末和21世纪初，一个或多个世界宗教的观点-佛教，印度教，犹太教，伊斯兰教,基督教而他们的相关民事行为通常是调用在同性婚姻的全国性讨论中。

也许是因为宗教制度和文官制度经常相互反映和支持，这些国家已经达到共识在这个问题上，21世纪初，在人口中往往有一种占主导地位的宗教信仰;许多这样的地方只有国家支持的单一宗教。这在伊朗都是如此，在那里，强大的穆斯林神权将同性亲密行为定为犯罪丹麦在该州，福音路德教(Evangelical Lutheran)主教会议(代表该州的国教)的结果，为通过注册伴侣关系在全国首次承认同性关系铺平了道路。在其他情况下，文化同质性在主流宗教的支持下，教义并没有应用到公民领域，但可能促进了公民之间一系列更顺利的讨论:比利时而且西班牙例如，他们已经将同性婚姻合法化，尽管他们的主要宗教机构罗马天主教会对此表示正式反对。

一个国家内宗教多元化的存在似乎对同性婚姻辩论的结果没有那么决定性的影响。在一些这样的国家，包括美国在美国，在这个问题上很难达成共识。另一方面，荷兰第一个给予同性伴侣平等婚姻权利的国家(2001年)是宗教上的多样化的一如既往加拿大美国在2005年这样做了。

世界上大多数宗教在历史上都曾反对过同性婚姻，理由如下自然法则或者神圣的意图，因此是不道德的;神圣文本中谴责同性恋行为的段落;宗教传统只承认一男一女的婚姻是有效的。然而，在21世纪初，犹太教、基督教、印度教和佛教都在这个问题上发出了不同的声音。正统派犹太教反对同性婚姻，而改革，重建主义者和保守的传统允许这样做。大多数基督教教派反对它联合基督教会,加拿大联合教会、宗教之友会(贵格会教徒)采取了更有利的立场，或者允许单独的教堂自治在这件事上。的唯一神教教堂和同性恋导向大都会社区教会普世团契完全接受同性婚姻。印度教，没有唯一的领导或层次结构美国允许一些印度教徒接受这种做法，而另一些人则强烈反对。三大学派佛教小乘佛教、大乘佛教和金刚乘佛教强调成悟是基本主题;因此，大多数佛教文献都将婚姻视为两个人之间的选择。

性行为只是宗教和公民权威相互作用的众多领域之一;对婚姻目的的定义是另一个问题。一种观点认为，婚姻的目的是确保成功的生育和养育孩子。在另一种情况下，婚姻提供了——也许是“稳定”的基本基石社区，生育是一种附带的副产品。第三种观点认为，婚姻是社会统治的工具，因此是不可取的。第四，成年人之间的关系不应该受到政府的管制。虽然大多数宗教只认同其中一种信仰，但在一个特定的社会中，两种或两种以上的观点共存是很常见的。

第一种观点的支持者认为，婚姻的主要目标是提供一个相对统一的社会制度，通过它来生育和抚养孩子。在他们看来，因为男性和女性都是生育所必需的，婚姻的特权应该只适用于异性伴侣。换句话说，涉及性亲密关系的伴侣关系至少应该在理论上具有生育的潜力。从这个角度来看，从法律上承认同性婚姻的运动是一种错误的尝试，试图否认社会、道德以及促进社会继续存在的生物学差异，因此应该被劝阻。

因为这种观点认为生物繁殖是一种社会义务，它的倡导者倾向于将个人对他人的法律和道德承诺框定为基因亲缘关系的问题。例如，在继承或抚养权的案件中，父母对亲生子女的法律义务与对继子女的法律义务通常是不同的。在那些强烈认为同性婚姻不合法的群体中有问题的在美国，配偶、父母和子女的法律关系也有趋同的趋势。通常情况下，这些社会规定配偶之间、父母和子女之间自动继承财产，并允许这些近亲共同拥有财产，而无需签订共同所有权合同。此外，此类社会往往允许近亲享有各种自动特权，如担保移民签证或为彼此作出医疗决定;对于那些与自己没有近亲关系的人来说，这些特权通常需要法律干预。对于同性伴侣来说，这种法律规避通常比较困难，在某些情况下甚至是被禁止的。

与生育模式的婚姻相反，同性婚姻合法化的倡导者普遍认为，涉及性亲密的忠诚伙伴关系是有价值的，因为它们以单一的程度和单一的方式把人们吸引到一起。从这个观点来看，这种关系在本质上是有价值的，同时也与与生育或抚养孩子有关的活动截然不同(尽管并非不相容)。性伙伴关系是将成年人联系在一起形成稳定家庭单位的众多因素之一。这些家庭反过来又构成了一个生产社会的基础，在这个社会中，尽管顺便说一句，儿童、老人和其他相对无力的人可能会受到保护。

从这个角度来看，贬低同性亲密行为是不道德的，因为它构成武断和非理性歧视，从而破坏社区．大多数同性婚姻的倡导者进一步认为，这是国际性的人权立法规定人人享有法律规定的平等待遇。因此，禁止特定群体享有充分的婚姻权利是非法的歧视。对于社区利益观点的提倡者来说，所有与异性婚姻相关的法律特权都应该适用于任何忠诚的夫妻。

与这些立场相反，自我认同“酷儿”理论家积极分子试图解构生物学、性别和性取向讨论中常见的成对对立类别(例如，男性女性、男性女性、同性恋-异性恋)，并以类别或性别来取代它们连续他们认为能更好地反映人类的实际行为。酷儿倡导者认为，婚姻是一种“异性恋常态”的制度，它迫使个人进入不适合的文化类别，并妖魔化那些拒绝接受这些类别的人。基于这些理由，他们坚持认为两厢情愿的成年人之间的亲密关系不应受到管制，婚姻作为一种文化制度不应被废除。

第四个观点，自由意志主义，有不同的前提从酷儿理论，但有点类似的分支;它建议政府的权力应该受到严格的限制，一般限于维持社会秩序的任务，基础设施和防御。对于自由意志主义者来说，任何形式的婚姻立法——无论是同性婚姻合法化还是禁止——都超出了政府的职责范围，是不可接受的。因此，许多自由意志主义者认为婚姻应该“私有化”(即脱离政府监管)，公民应该能够建立自己选择的伴侣关系。